Protestantska nauka o Petru kao steni
U ovom tekstu citiraću niz uglednih protestantskih komentara na Mateja 16:18 u vezi sa time da je Petar stena na kojoj će Hristos zidati svoju Crkvu. Ovi komentatori u potpunosti odbacuju rimokatoličko tumačenje da je Isus ustanovljavao Petra kao prvog papu, što je dovelo do institucije papstva i papskog primata. To njihovu egzegezu čini utoliko relevantnijom i važnijom jer, uprkos njihovom odbacivanju katoličkog gledišta, oni ipak priznaju da je Petar zaista stena Crkve.
Zapravo, njihov stav se može uzeti kao svedočenje neprijateljskog svedoka koje u stvari potvrđuje katoličko gledište da je Petar stena, budući da pokazuje da to tumačenje nije pristrasno argumentovanje niti eisegeza sa strane Katoličke crkve. Ono pokazuje da se stav da je Petar stena zasniva na zdravim hermeneutičkim principima i da je zapravo poricanje, od strane onih koji reaguju protiv katoličkog gledišta, ono što je neverno tačnom značenju ovog stiha.
S obzirom na prethodno rečeno, sada prelazim na same komentare. Sav naglasak je moj.
16:18 „da si ti Petar, i na tome kamenu sazidaću Crkvu svoju“ Isusov odgovor na Petrovo odlučno ispovedanje nastavio se proglasom Petrovog temeljnog autoriteta u crkvi koju će Isus sazidati. Reč „crkva“ javlja se samo dva puta u jevanđeljima, ovde i u Mateju 18:17. Iako mnogi protestanti misle drugačije, Isus se poigrao Petrovim imenom da bi o njemu (kao glasnogovorniku učenika) govorio kao o temelju crkve u nastajanju (upor. Efescima 2:20; Otkrivenje 21:14). To je prirodnije razumevanje Isusovih reči, daleko prihvatljivije od reakcionarnih gledišta koja stenom smatraju samog Isusa ili Petrovo ispovedanje Isusa. (NLT-ova zagrada „koje znači ’stena’“ podržava ovo tumačenje, iako grčki tekst ne sadrži tu klauzulu, kao što je zabeleženo u NLT margini.) (David Turner i Darrell L. Bock, Cornerstone Biblical Commentary, Vol 11: Matthew and Mark [Carol Stream, IL: Tyndale House Publishers, 2005], str. 220)
Temeljno otkrivenje (16:17–18) Petar svoje otkrivenje nije primio od čoveka, doslovno „od tela i krvi“ (uporedi Galatima 1:16), što je uobičajen izraz za „smrtnike“ ili „ljude“ (kao u 1. Korinćanima 15:50; Efescima 6:12; Jevrejima 2:14; 1. Enoh 15:4; Mek. Pisḥa 1.120). Petrovo razumevanje Isusovog identiteta došlo je božanskim otkrivenjem (Matej 16:17; 11:25), nesumnjivo uključujući i Božje otkrivenje kroz Isusova čudesna dela (14:33; uporedi 15:22). Ovo otkrivenje Isusovog identiteta bilo je temeljno za Božje namere u istoriji.
Isus se zatim poigrava Simonovim nadimkom, Petar, koji bi na engleskom otprilike glasio „Rocky“: Petar jeste stena, i na ovoj steni Isus će sazidati svoju crkvu (16:18). Naučnici raspravljaju o tome šta tačno Isus podrazumeva pod stenom. Protestanti su, sledeći Avgustina i Lutera, ponekad tvrdili da je stena u ovom odlomku samo sam Isus (reference u Cullmann 1953:162 n. 13). Ali u Isusovo vreme grčki izrazi petros (Petar) i petra (stena) bili su zamenljivi, a izvorni aramejski oblik Petrovog nadimka koji je Isus verovatno koristio (kēphas) znači jednostavno „stena“ (Cullmann 1953:18–19; Ladd 1974b:110; Carson 1984:368; France 1985:254; Blomberg 1992:252).
Dalje, Isus ne kaže: „Ti si Petar, ali na ovoj steni sazidaću crkvu svoju“; on kaže: „i na tome kamenu sazidaću Crkvu svoju“ Isusovo učenje je krajnji temelj naših života (7:24–27; uporedi 1. Korinćanima 3:11), ali ovde Petar funkcioniše kao temeljna stena, poput apostola i proroka u Efescima 2:20–21. Isus, međutim, Petru ne dodeljuje ovu ulogu prosto proizvoljno; Petar je „stena“ zato što je u ovom kontekstu on onaj koji ispoveda Isusa kao Hrista (Matej 16:15–16; Cullmann 1953:162; Ladd 1974b:110; C. Brown 1978:386). Drugi koji dele njegovo propovedanje takođe dele njegov autoritet u zidanju crkve (18:18 sa 16:19).
Zajednica sazidana na ovom temelju će prevladati (16:18) Drevni učitelji, od grčkih filozofa do kumranskog učitelja osnivača, uspostavljali su zajednice sledbenika radi ovekovečenja svojih učenja (kao u Culpepper 1975:123; uporedi Albright i Mann 1971:195; Flusser 1988:35). Kumranska zajednica je sebe opisivala kao qāhāl, hebrejskom rečju za Božji zbor u izveštaju o izlasku, koju grčke verzije ponekad prevode kao ekklēsia ili „crkva“. Isus tako prikazuje svoje sledbenike, svoju crkvu, kao istinski, verni ostatak Božjeg naroda u kontinuitetu sa zavetnom zajednicom Starog zaveta (Ridderbos 1975:328; F. Bruce 1963:84). Ono što ju je, međutim, obeležavalo kao novu bila je Isusova specifična oznaka „moja zajednica“ (Ladd 1974b:110; France 1985:255).
Biblijska tradicija je često govorila o „zidanju“ zajednice Božje (kao u Psalam 51:18; 69:35; Jeremija 24:6; 31:4, 28). Vrata Hada* poznat je semitski izraz za prag carstva smrti. Reči koje se ovde koriste sugerišu da sama smrt napada Hristovu crkvu, ali smrt ne može da nas satre (Ladd 1974b:116). Crkva će opstati do Hristovog povratka, i nikakvo protivljenje, čak ni rasprostranjeno mučeništvo hrišćana ili ugnjetavanje konačnog antihrista (uporedi Jeremias 1968:927), ne može sprečiti krajnji trijumf Božjih namera u istoriji.
Isus ovlašćuje svoje zastupnike da primaju ljude u carstvo (16:19) Autoritet ne pripada samo Petru (st. 19) nego svima koji dele njegovo propovedanje Isusovog identiteta (18:18). Carstvo neba ovde je u upadljivoj suprotnosti sa silama Hada, ili „Šeola“, carstva mrtvih za koje se smatralo da leži ispod zemlje (16:18; uporedi Jevrejima 2:14; Otkrivenje 1:18). Ključevi* su otvarali zaključana vrata ili kapije, ali nošenje ključeva posebno je simbolizovalo autoritet osobe koja ih je nosila. Onaj ko je nosio ključeve kraljevske palate bio je majordom, kao u Isaiji 22:22 i Otkrivenju 3:7. Nadzornici su među Isusovim savremenicima držali ključeve hramskih dvorišta (kao u ARN 7, §21B), a u jevrejskom predanju istaknuti anđeli nosili su određene ključeve (na primer, 3. Varuh 1:2; uporedi b. Ta˓anit 2a).
Bilo da Petar tako deluje kao „premijer“ carstva (vidi Brown, Donfried i Reumann 1973:96–97) ili možda kao „glavni rabin“ koji donosi halahičke odluke zasnovane na Isusovim učenjima (Meier u Brown i Meier 1983:67), on očigledno deluje sa dovoljno prenesenog autoriteta (uporedi Dela apostolska 10:44; Galatima 2:7). Dok je religijska elita Izrailja zatvarala ljudima carstvo (23:13; uporedi Luka 11:52), oni koji su zajedno sa Petrom ispovedali Isusov identitet bili su ovlašćeni da uvode ljude u Božje carstvo.
Naučnici su predložili mnoga tumačenja „vezivanja i odrešivanja“, ali u jevrejskim tekstovima ovi izrazi (˒āsar i hittɩ̂r ili sra˒) mogli su se odnositi na autoritet tumačenja zakona, a otuda i na procenjivanje vernosti pojedinaca zakonu, kao u 18:18 (vidi komentar na tom mestu). U ovom kontekstu, međutim, nijansa može biti donekle drugačija nego u 18:18: Petar i oni koji dele njegovu ulogu (drugi je dele u 18:18) ne procenjuju one koji su u zajednici, nego one koji bi u nju ušli (10:14–15, 40; to je uloga dodeljena nadzornicima u kumranskoj zajednici — uporedi 1QS 5.20-21; 6:13–14). U obe funkcije — procenjivanju onih koji ulaze i procenjivanju onih koji su već u crkvi — Božji narod mora procenjivati na osnovu autoriteta nebeskog suda. Glagolska vremena dopuštaju (a prema nekim naučnicima čak i sugerišu) da oni samo potvrđuju nebesku odluku (vidi komentar na 18:18; uporedi Mantey 1973 i 1981; Keener 1987).
Petar stoga mora primati u crkvu samo one koji dele njegovo ispovedanje Isusovog istinskog identiteta (16:16). Naravno, crkva treba da oponaša Isusovu praksu prihvatanja neobraćenih (9:10), ali to nije isto što i postupati kao da su svi pridošlice istinski Hristovi učenici bez obzira na njihovu posvećenost. Danas neke crkve i primaju neobraćene u članstvo i ne uspevaju da poruku o Isusovom identitetu odnesu neobraćenima izvan svojih zidova. Opasnost zidanja crkve na onima koji nisu posvećeni Hristovim ciljevima jeste u tome što će crkva vremenom odražavati više vrednosti sveta nego Hristove; to je bio jedan od načina na koji su neke izvorno abolicionističke crkve pravile kompromis sa trgovinom robljem (Usry i Keener 1996:102–5). (Craig S. Keener, Matthew, vol. 1, The IVP New Testament Commentary Series [Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1997], Matej 16:17–19)
16:18 Priznavanje Isusa kao Hrista ilustruje prikladnost Simonovog nadimka „Petar“ (Petros = stena). Ovo nije prvi put da je Simon nazvan Petrom (upor. Jovan 1:42), ali je svakako najpoznatiji. Isusova izjava, „si ti Petar“, predstavlja paralelu Petrovom ispovedanju, „Ti si Hristos“, kao da kaže: „Pošto ti možeš da mi kažeš ko sam ja, ja ću tebi reći ko si ti.“ Izraz „ova stena“ gotovo sigurno se odnosi na Petra, budući da dolazi neposredno nakon njegovog imena, baš kao što su se reči koje slede iza „Hrista“ u 16. stihu odnosile na Isusa. Igra reči u grčkom između Petrovog imena (Petros) i reči „stena“ (petra) ima smisla samo ako je Petar stena i ako Isus upravo namerava da objasni značaj te identifikacije.
Često se, međutim, tvrdi da „stena“ mora biti Hristos ili Petrovo ispovedanje Hrista, naročito od vremena Lutera i protestantske reformacije. Ove alternative razumljivo reaguju protiv tradicionalnog rimokatoličkog izjednačavanja Petra sa prvim papom i protiv razrađene eklisiologije izgrađene na ovom stihu. Ali legitimno tumačenje 18b–19. stiha, kao što sledi u nastavku, ništa od toga ne pretpostavlja, pa ne bi trebalo da bude teoloških prigovora tome da se Petar shvati kao „ova stena“. Razlikovanje između „Petra“ i „ove stene“ takođe se često potvrđuje na osnovu dve različite grčke reči, ali gramatika zahteva ovu varijaciju jer je završetak reči petra („stena“) ženskog roda i nije se mogao upotrebiti za muško ime. Aramejski predložak bi u oba slučaja koristio kepha, u kom slučaju problem u potpunosti nestaje.
Šta, dakle, Isus obećava Petru? On će biti temelj na kojem će Hristos sazidati svoju „crkvu.“ Ovde je prva upotreba reči ekklēsia u jevanđeljima. Javlja se samo tri puta, sve kod Mateja, a druge dve reference su obe u 18:17. Mnogi smatraju da Isus nije zamišljao osnivanje crkve i da su ovi stihovi kasniji Matejevi umeci. Ali priroda Isusovog poučavanja njegovoj zajednici sledbenika svakako je podrazumevala njihovo trajno postojanje u nekom obliku, čak i ako je „institucija“ još uvek jedva u vidokrugu. Štaviše, reč ekklēsia je u helenističkom grčkom često jednostavno značila skupština, kao što je slučaj i sa aramejskim predloškom qāhāl — okupljanje ljudi radi određene svrhe. U Starom zavetu ta okupljanja su obično okupljala Izrailjce radi obožavanja, tako da je upravo takva zajednica oko Mesije postala uobičajeno jevrejsko očekivanje. Isus, međutim, ovde ne podrazumeva ništa o nekoj određenoj crkvenoj strukturi ili upravi; on samo obećava da će uspostaviti okupljenu zajednicu svojih sledbenika i pomoći im da rastu. (Craig Blomberg, Matthew, vol. 22, The New American Commentary [Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1992], str. 251–253)
18 „A i ja tebi kažem“ ...: Bernhard Weiss (Das Matthäus-Evangelium [Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1898]) vidi kontrast između Isusa i njegovog Oca, kao da Isus govori: „Baš kao što je Otac nešto tebi otkrio i time te počastvovao, tako sada i ja činim isto.“ Ali ta formula je dovoljno česta i na mestima bez takvog kontrasta, pa ovo može biti neopravdano prefinjavanje. Reči jednostavno ukazuju na ono što sledi.
„da si ti Petar“ ...: Aramejsko kêpā ʾ („Kifa“ u Jovanu 1:42; 1. Korinćanima 15:5; Galatima 1:18; i dr.), koje leži u osnovi, bilo je prihvaćeno ime u Isusovo vreme (vidi komentare na 4:18). Iako Ben F. Meyer (str. 186–87) insistira da je Isus u ovom trenutku Simonu dao ime „Kifa“, Isus je samo napravio igru reči sa imenom (4:18; 10:2; Marko 3:16; Jovan 1:42). Ipak, Meyer s pravom skreće pažnju na motive „stene“ na kojima se ime Kifa zasniva (str. 85–86, 194–95), motive povezane sa podzemnim svetom i hramom (i koji tako konotiraju slike „vrata Hada“ i „crkve“; vidi dole). Grčko Kēphas (eng. „Cephas“) transliteruje aramejsku reč, a Petros („Petar“) je najbliži grčki prevod. Argument P. Lampea („Das Spiel mit dem Petrusnamen— Matt. xvi.18,“ NTS 25 [1979]: 227–45) da su se i kêpā ʾ i petros izvorno odnosili na mali „kamen“, ali ne i na „stenu“ (na kojoj bi se nešto moglo sazidati), sve dok hrišćani nisu proširili taj termin da bi objasnili zagonetku Simonovog imena, neosnovan je. Istina, petros u predhrišćanskoj literaturi obično znači „kamen“, ali aramejsko kêpā ʾ****, koje leži u osnovi grčkog, znači „(masivna) stena“ (upor. H. Clavier, „Πέτρος καὶ πέτρα,“ Neutestamentliche Studien [ur. W. Eltester; Berlin: Topelmann, 1957], 101–3).
„i na tome kamenu“ ...: „Stena“ sada postaje petra (ženskog roda), i na osnovu razlike između petros (gore) i petra (ovde), mnogi su pokušali da izbegnu poistovećivanje Petra sa stenom na kojoj Isus zida svoju crkvu. Petar je puki „kamen“, tvrdi se, a sam Isus je „stena“, kao što Petar svedoči (1. Petrova 2:5–8) (tako, između ostalih, Lenski, Walvoord). Drugi usvajaju neku drugu distinkciju; npr. „na ovoj steni otkrivene istine — istini koju si upravo ispovedio — sazidaću crkvu svoju“ (Allen). Ipak, da nije bilo protestantskih reakcija na krajnosti rimokatoličkog tumačenja, sumnjivo je da bi mnogi „stenu“ shvatili kao bilo šta ili bilo koga drugog osim Petra.
1. Iako je tačno da petros i petra u ranijem grčkom mogu značiti „kamen“ odnosno „stena“, ta razlika je uglavnom ograničena na poeziju.
Štaviše, aramejski predložak je u ovom slučaju neupitan, i najverovatnije je kêpā ʾ bilo upotrebljeno u obe klauzule („ti si kêpā ʾ, i na ovom kêpā ʾ“), budući da se ta reč koristila i kao ime i za „stenu“. Pešita (napisana na sirijskom, jeziku srodnom aramejskom) ne pravi razliku između reči u dve klauzule. Grčki pravi razliku između petros i petra jednostavno zato što pokušava da sačuva igru reči, a u grčkom ženski oblik petra ne bi mogao dobro poslužiti kao muško ime. Za potpunu raspravu o lingvističkim pitanjima, vidi Chrys C. Caragounis, Peter and the Rock (BZNW 58; Berlin: de Gruyter, 1989), 9–16.
2. Paronomazija raznih vrsta veoma je česta u Bibliji i ne treba je potcenjivati (upor. Barry J. Beitzel, „Exodus 3:14 and the Divine Name: A Case of Biblical Paronomasia,“ TJ 1 [1980]: 5–20; BDF, para. 488).
3. Da je Matej hteo da kaže samo to da je Petar kamen za razliku od Isusa Stene, uobičajenija reč bila bi lithos („kamen“ gotovo bilo koje veličine). Tada ne bi bilo igre reči — a upravo je to poenta!
4. Prigovor da Petar smatra Isusa stenom je neosnovan, jer se metafore obično koriste na različite načine, sve dok ne postanu stereotipne, a ponekad i tada. Ovde Isus zida svoju crkvu; u 1. Korinćanima 3:10 Pavle je „mudar neimar“. U 1. Korinćanima 3:11 Isus je temelj crkve; u Efescima 2:19–20 apostoli i proroci su temelj (upor. Otkrivenje 21:14), a Isus je „kamen temeljac“. Ovde Petar ima ključeve; u Otkrivenju 1:18; 3:7 Isus ima ključeve. U Jovanu 9:5 Isus je „svjetlost sam svijetu“; u Mateju 5:14 to su njegovi učenici. Nijedan od ovih parova ne ugrožava Isusovu jedinstvenost. Oni jednostavno pokazuju kako metafore moraju biti tumačene prvenstveno u odnosu na svoj neposredni kontekst.
5. U ovom odlomku Isus je graditelj crkve, i bilo bi čudno mešanje metafora videti ga unutar istih klauzula i kao njen temelj.
Ništa od ovoga ne zahteva prihvatanje konzervativnih rimokatoličkih gledišta (za primere takvih gledišta, upor. Lagrange, Sabourin). Tekst ne kaže ništa o Petrovim naslednicima, nepogrešivosti ili isključivom autoritetu. Ova kasna tumačenja povlače nepremostive egzegetske i istorijske probleme — npr. nakon Petrove smrti, njegov „naslednik“ bi imao autoritet nad apostolom Jovanom, koji je još bio živ. Ono što Novi zavet zaista pokazuje jeste da je Petar prvi izneo ovo formalno ispovedanje i da se njegova istaknutost nastavlja u najranijim godinama crkve (Dela apostolska 1–12). Ali njega, zajedno sa Jovanom, mogu poslati drugi apostoli (Dela apostolska 8:14), a za svoje postupke odgovara pred jerusalimskom crkvom (Dela apostolska 11:1–18) i biva prekoren od Pavla (Galatima 2:11–14). On je, ukratko, primus inter pares („prvi među jednakima“), i na temelju takvih ljudi (Efescima 2:20) Isus je sazidao svoju crkvu. Upravo je zato Isus, pred kraj svoje zemaljske službe, proveo toliko vremena sa njima. Ta čast nije bila zaslužena, već je proistekla iz božanskog otkrivenja (st. 17) i Isusovog graditeljskog dela (st. 18). (Donald A. Carson, Matthew (The Expositor's Bible Commentary), objavio Zondervan Academic 2017)
Matej 16:18. Ali ja ti opet kažem. Poenta poređenja u κἀγώ jeste u tome što je Petar izneo izvesnu izjavu u vezi sa Isusom, a Isus takođe, zauzvrat, sada čini isto u vezi sa Petrom.πέτρος] kao apelativ: ti si stena, aram. כֵּיפָא. Oblik ὁ πέτρος[455] takođe je uobičajen među klasičnim piscima, i to ne samo u značenju kamena, kao svuda kod Homera nasuprot πέτρα (vidi Duncan, str. 937, izd. Rost, i Buttmann, Lexil. II. str. 179), nego i u značenju stene (Plat. Ax. str. 371 E: Σισύφου πέτρος; Soph. Phil. 272, O. C. 19, 1591; Pind. Nem. iv. 46, x. 126). Isus proglašava Petra stenom zbog one snažne i postojane vere u njega samog kojoj je, pod uticajem posebnog otkrivenja od Boga, upravo dao izraza. Prema Jovanu 1:43, međutim, Isus mu je ime Kifa dao već pri njihovom prvom susretu (prema Marku 3:16, nešto kasnije); ali naš odlomak ne treba razumeti kao da prosto beleži davanje imena, niti njegovo davanje po drugi put. Pre ga treba shvatiti kao zapis o izjavi koju je Isus dao, u smislu da je Simon bio zaista sve ono što je ime koje mu je dato podrazumevalo. Prema tome, naš odlomak nikako nije u neskladu sa upravo navedenim mestom kod Jovana, što bi bio slučaj samo da su upotrebljene reči bile σὺ κληθήσῃ Πέτρος.καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ] Naglasak je na ΤΑΎΤῌ****, što ukazuje na Petra (a ne na Isusa, kao što bi Avgustin hteo da pretpostavimo), i treba ga razumeti ovako: ni na kojoj drugoj nego na ovoj steni — otuda ženski oblik u ovom slučaju, jer nije toliko reč o imenu koliko o stvari koju ono označava, tj. o onom stenovitom elementu u apostolovom karakteru koji je pružio tako čvrst temelj za nadgradnju crkve koja je na njemu trebalo da bude sazidana.οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν] sazidaću sebi (μου, kao u Mateju 8:3, i često; vidi napomenu na Jovan 11:32) crkvu. ἐκκλησία — u Starom zavetu קָהָל, Ponovljeni zakoni 18:16; Ponovljeni zakoni 23:1, Sudije 21:8, čitav zbor jevrejskog naroda (Dela apostolska 7:38), teokratska narodna skupština (upor. Sirah 24:1, i Grimmovu napomenu) — u Novom zavetu se koristi da označi zajednicu vernih, hrišćansku crkvu, koja je, prema uobičajenoj slici (1. Korinćanima 3:10 i dalje; Efescima 2:19 i dalje; Galatima 2:9; 1. Petrova 2:4 i dalje), predstavljena kao građevina, o kojoj Hristos ovde govori o sebi kao o graditelju, a o Petru kao o temelju na kojem treba da se podigne građevina (Matej 7:24 i dalje) koja će prkositi svakom naporu da bude uništena. Ali termin ἘΚΚΛ. bio je u tako uobičajenoj upotrebi u svom teokratskom smislu da nije nužno pretpostaviti, naročito u slučaju izreke tako proročke kao što je ova, da je pozajmljen iz kasnijeg poretka stvari i stavljen u Isusova usta (Weisse, Bleek, Holtzmann). Osim toga, ne može biti nikakve sumnje da se ovde Petru dodeljuje primat među apostolima, utoliko što Hristos izdvaja njega kao onoga čiji će apostolski trud, na osnovu postojane vere po kojoj se posebno odlikuje, biti sredstvo osiguravanja, koliko ljudski napor to može učiniti (upor. Otkrivenje 21:4; Galatima 2:9), trajnosti i stabilnosti crkve koju Isus namerava da osnuje i da je sve više širi u svetu. U skladu sa tim, možemo takođe pomenuti prvenstvo dato ovom učeniku u spiskovima apostola, kao i činjenicu da ga Novi zavet dosledno predstavlja kao, u stvari, nadmoćnog nad svima ostalima (Dela apostolska 15:7; Dela apostolska 2:14; Galatima 1:18; Galatima 2:7-8). Ovaj primat mora biti nepristrasno priznat, mada bez povlačenja onih zaključaka koje su na njemu izgradili rimokatolici; jer Isus ni na trenutak ne pomišlja na Petrove naslednike, niti pape mogu tvrditi da su njegovi naslednici, niti je sam Petar ikada bio rimski biskup, niti je imao išta više veze sa osnivanjem crkve u Rimu nego apostol Pavle (za pogrešno rezonovanje o ovom pitanju, vidi Döllinger, Christenth. u. Kirche, str. 315 i dalje). Objašnjenje kojem se često pribegava u antipapskim polemikama, da stena ne označava samog Petra, nego njegovu postojanu veru i ispovedanje koje je o njoj dao[456] (Calovius, Ewald, Lange, Wieseler), netačno je, jer pokazna konstrukcija: ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ, koja dolazi neposredno nakon ΣῪ ΕἾ ΠΈΤΡΟς****, može ukazivati samo na samog apostola****, kao i καὶ δώσω, itd., što sledi, pri čemu se, naravno, podrazumeva da je s obzirom na Petrovu veru Gospod proglasio njega temeljom od stene. Upravo ta okolnost leži i u osnovi pozivanja na apostolovu veru od strane crkvenih otaca (Ambrozije: „non de carne Petri, sed de fide;“ upor. Origen, Kirilo, Zlatousti, Avgustin).
„A i ja tebi kažem da si ti Petar“ - Reč „Petar“ na grčkom znači „stena“. Ime je Simonu dao Hristos kada ga je pozvao da bude učenik, Jovan 1:42
Kifa je sirijska reč, koja znači isto što i Petar — stena ili kamen. Značenje ove fraze može se ovako izraziti: „Ti si, rekavši da sam ja Sin Božji, mene nazvao imenom koje izražava moj istinski karakter. I ja sam tebi dao ime koje izražava tvoj karakter. Nazvao sam te Petar, stena, što označava čvrstinu, postojanost, stabilnost, a tvoje ispovedanje je pokazalo da je to ime prikladno. Vidim da si dostojan tog imena i da ćeš biti istaknuti oslonac moje vere.“
„i na tome kamenu“ ... - Ovaj odlomak je doveo do mnogih različitih tumačenja. Neki su pretpostavili da se reč „stena“ odnosi na Petrovo ispovedanje i da je Isus hteo da kaže: na ovoj steni, ovoj istini koju si ispovedio, da sam ja Mesija, i na ispovedanjima ovoga od strane svih vernika, sazidaću crkvu svoju. Ispovedanja poput ovog biće provera pobožnosti, i u takvim ispovedanjima moja crkva će opstati usred plamena progona, usred besa vrata paklenih. Drugi su mislili da je Isus mislio na sebe. Hristos se naziva stenom, Isaija 28:16; 1. Petrova 2:8. I smatralo se da se okrenuo od Petra ka sebi i rekao: „Na ovoj steni, ovoj istini da sam ja Mesija — na sebi samom kao Mesiji, sazidaću crkvu svoju.“ Oba ova tumačenja, iako naizgled uverljiva, deluju nametnuto odlomku kako bi se izbegla glavna teškoća u njemu. Drugo tumačenje jeste da se reč „stena“ odnosi na samog Petra.
Ovo je očigledno značenje odlomka; i da nije bilo toga što ga je Rimska crkva zloupotrebila i primenila na ono što nikada nije bilo nameravano, nikakvo drugo tumačenje ne bi ni bilo traženo. „Ti si stena. Pokazao si se čvrstim i podesnim za posao polaganja temelja crkve. Na tebi ću je sazidati. Bićeš visoko počastvovan; bićeš prvi u obznanjivanju jevanđelja i Jevrejima i neznabošcima.“ To se i ostvarilo. Vidi Dela apostolska 2:14-36, gde je najpre propovedao Jevrejima, i Dela apostolska 10, gde je propovedao jevanđelje Korniliju i njegovim susedima, koji su bili neznabošci. Petar je tako imao čast da položi temelj crkve među Jevrejima i neznabošcima; i to je jasno značenje ovog odlomka. Vidi takođe Galatima 2:9. Ali Hristos nije mislio, kako rimokatolici kažu da jeste, da uzdigne Petra do vrhovnog autoriteta iznad svih ostalih apostola, niti da kaže da je on jedini na kome će podići svoju crkvu. Vidi Dela apostolska 15, gde je usledio savet Jakovljev, a ne Petrov. Vidi takođe Galatima 2:11, gde se Pavle suprotstavio Petru u lice, jer je bio za osudu — nešto što se ne bi moglo dogoditi da je Hristos (kako rimokatolici kažu) mislio da je Petar apsolutan i nepogrešiv. Više od svega, ni ovde niti bilo gde drugde u Bibliji ne kaže se da će Petar imati nepogrešive naslednike koji bi bili Hristovi namesnici i glava crkve. Celo značenje ovog odlomka je ovo: „Učiniću te počastvovanim oruđem obznanjivanja mog jevanđelja najpre Jevrejima i neznabošcima, i učiniću te čvrstim i istaknutim propovednikom u zidanju moje crkve.“
ƒin sayi
Stih 18. — „A i ja tebi kažem“ (I ja takođe kažem) „tebi“. Kao što si ti meni rekao: „Ti si Hristos“ tako i ja kažem tebi, itd. „si ti Petar“ (Πέτρος, Petrus), „i na tome kamenu“ (πέτρα, petra) „sazidaću Crkvu svoju“ U klasičnom grčkom dobro je poznata razlika između πέτρα i πέτρος — prva reč znači „stena“, a druga „komad stene“ ili „kamen“. Ali ovde verovatno nije nameravana nikakva takva razlika, jer je u aramejskom ne bi ni bilo. U grčkom ovde očigledno postoji paronomazija; a ako je naš Gospod govorio aramejski, ista igra reči bila je izražena u Kefas ili kefa. Kada je Isus prvi put pozvao Petra da mu bude učenik, dao mu je ime Kifa, koje jevanđelist objašnjava kao Petar (Jovan 1:42). Ime mu je dato unapred, u očekivanju Petrovog velikog ispovedanja: „ti ćeš se zvati“ Ovo unapred izrečeno obećanje ovde je ispunjeno i potvrđeno. Na ovom odlomku prevashodno se zasnivaju pretenzije Rimske crkve, koje su petnaest vekova bile predmet žučnih rasprava. Iz njega se izvodi pretpostavka da je hrišćanska crkva utemeljena na Petru i njegovim naslednicima, i da su ti naslednici rimski episkopi. Drugu tvrdnju možemo prepustiti sudu istorije, koja ne uspeva da dokaže da je Petar ikada bio u Rimu, niti da je svoju navodnu vrhovnu vlast preneo na episkopat tog grada. Ovde se moramo pozabaviti prvom tvrdnjom. Ko je, ili šta je, stena na kojoj će, kako Hristos kaže, ubuduće sazidati svoju crkvu? Francuski rimokatolici smatraju providonosnom podudarnošću to što ovaj odlomak mogu prevesti: „Je te disque, Tu es Pierre; et sur cette pierre je batirai“, itd.; ali oni izvan papske zajednice nisu zadovoljni time da svoju veru okače o igru rečima. Rani oci nipošto nisu jednodušni u svojim objašnjenjima ovog odeljka. Živeći pre nego što je Rim prisvojio ogromne povlastice na koje je kasnije pretendovao, oni ovu izjavu nisu posmatrali u svetlu kasnijih sporova; pa čak i oni koji su smatrali da je Petar stena s ogorčenjem bi odbacili pretpostavke koje su izgrađene na tom tumačenju. Izgleda da apostolski oci ovaj odlomak ne pominju ni u jednom svom spisu; a teško da bi propustili da se na njega pozovu da su bili svesni ogromnih posledica koje od njega zavise. Nije uvršten ni u jedno opštecrkveno (katoličko) veroispovedanje, niti je ikada postao član hrišćanske vere. Možemo takođe primetiti da od jevanđelista jedino sveti Matej beleži obećanje dato Petru; Marko i Luka donose njegovo ispovedanje, koje je bilo ona jedina stvar koju je Hristos želeo da izmami, a izostavljaju ono za šta se smatra da se tiče njegovih povlastica. Ovo izgleda kao da je, po njihovom shvatanju, glavni cilj odlomka bio ne Petar, nego Hristos; ne Petrovo prvenstvo, nego Hristova priroda i služba. Istovremeno, poricati svaku aluziju na Petra u reči „stena“ sasvim je protivno duhu jezika i novozavetnoj upotrebi, i u novije vreme ne bi se tako uporno tvrdilo da nije bilo polemičkih razloga. O tumačenju ovog odlomka zastupana su tri gledišta.(1) Da je sam Hristos Stena na kojoj treba da bude sazidana crkva.(2) Da je Stena Petrovo ispovedanje Isusa Hrista kao Sina Božjeg, ili ovaploćenog Boga.(3) Da je stena sveti Petar.(1) Prvo objašnjenje potkrepljuju odlomci u kojima Hristos govori o sebi u trećem licu, npr. „Razvalite ovaj hram“ „ako ko jede od ovoga hljeba“ „ko padne na ovaj kamen“ itd. U istom smislu navode se reči Isaije (Isaija 28:16): „Evo, ja mećem u Sionu Kamen, Kamen izabran, Kamen od ugla, skupocjen, temelj tvrd“ Svemogući Bog se u Starom zavetu neprestano naziva „Stenom“ (vidi 2. Samuilova 22:32; Psalam 18:31; Psalam 62:2, 6, 7, itd.), tako da bi se moglo smatrati prirodnim i razumljivim da Hristos sebe nazove „ovom Stenom“, u skladu sa rečima svetog Pavla (1. Korinćanima 3:11): „temelja drugoga niko ne može postaviti osim postojećeg“ (κεῖται), „koji je Isus Hristos“ Ali tada upućivanje na Petra postaje besmisleno: „Ti si Petar, i na sebi samom sazidaću crkvu svoju.“ Istina je da je nekolicina istaknutih autoriteta zastupala ovo gledište. Tako sveti Avgustin piše: „Nije mu rečeno: ’Ti si stena (petra)‘, nego: ’Ti si Petar‘, a Stena je bio Hristos“ („Retract.“, 1:21). A tumači su zamišljali da je Hristos, dok je govorio, pokazivao na sebe. U takvim nagađanjima postoji suštinska neverovatnoća, i ona ne objašnjavaju početak obraćanja.
Govoreći: „si ti Petar“ Hristos bi, ako je uopšte načinio ikakav pokret, dodirnuo tog apostola ili se okrenuo prema njemu. Da je odmah zatim usmerio pažnju na sebe, to bi bilo krajnje neprirodno i protivrečno. Možemo mirno napustiti tumačenje koje samog Hrista smatra Stenom.(2) Objašnjenje koje stenu nalazi u Petrovom velikom ispovedanju naširoko su prihvatali tumači, i drevni i savremeni. Tako sveti Zlatousti: „Na ovoj steni, to jest, na veri njegovog ispovedanja. Time pokazuje da su mnogi sada bili na pragu verovanja, i uzdiže njegov duh, i čini ga pastirom.“ U istom smislu mogli bi se navesti Ilarije, Amvrosije, Jeronim, Grigorije Niski, Kirilo i drugi. Značajno je da se u kolekti iz Grigorijevog sakramentara i u rimskom misalu, na bdenju svetih Petra i Pavla, nalaze reči: „Podaj da ne dopustiš da nas, koje si utvrdio na steni apostolskog ispovedanja (quos in apostolicae confessionis petra solidasti), potrese ikakav nemir.“ Biskup Vordsvort, kao što mnogi egzegeti u suštini i čine, spaja ova dva tumačenja, a mi navodimo njegovo izlaganje kao primer tako zastupanog gledišta: „Ono što on kaže jeste ovo: ’Ja sam, sada od tebe ispovedan i kao Bog i kao čovek, Stena crkve. To je temelj na kome je ona sazidana.‘ A pošto ga je sveti Petar tako ispovedio, on svetom Petru kaže: ’Ti si mene ispovedio, i ja ću sada ispovediti tebe; ti si mene priznao, ja ću sada priznati tebe. Ti si Petar‘, tj. ti si živi kamen, isklesan iz mene i sazidan na meni, živoj Steni. Ti si pravi Petros mene, božanske Petre. A ko god želi da bude živi kamen, Petar, mora te oponašati u ovom tvom istinitom ispovedanju mene, žive Stene; jer na ovoj Steni, to jest na meni samom, koji sam verovan i ispovedan i kao Bog i kao čovek, sazidaću crkvu svoju.“ Kao što je neodrživo mišljenje da Hristos pod „ovom stenom“ misli na sebe, tako smatramo da je i Petrovom ispovedanju jednako uskraćeno da bude temelj koji se ovde ima u vidu. Ko ne vidi da crkva treba da bude sazidana ne na ispovedanjima ili dogmama, nego na ljudima — ljudima koje je Bog nadahnuo da uče veliku istinu? Ispovedanje podrazumeva ispovednika; misli se na osobu koja je izrekla ispovedanje**, a ne na samu izjavu, ma koliko bila značajna i istinita**. Tako se na drugom mestu kaže da je crkva sazidana na temelju apostola i proroka (Efescima 2:20), „vi“, kaže sveti Petar (1. Petrova 2:5), „vi sami kao živo kamenje zidajte se u dom duhovni“ „Jakov i Kifa i Jovan, koji su smatrani da su stubovi“ (Galatima 2:9). U Otkrivenju (Otkrivenje 21:14) temeljni kamenovi nebeskog hrama jesu „Dvanaest apostola Jagnjetovih“
Otuda zaključujemo da je stena osoba.(3) Tako dolazimo do objašnjenja teškoće koje se prirodno izvodi iz samog jezika, ako se on razmatra bez obzira na predrasude ili na pogubnu upotrebu kojoj je bio podvrgnut. Gledajući na stvar neposredno, dolazimo do zaključka da Hristos želi da nagradi Petra za njegovo otvoreno ispovedanje vere; a njegova pohvala izražena je u obliku koji je bio uobičajen u istočnjačkim obraćanjima i razumljiv njegovim slušaocima. „Ti si meni rekao: ’Ti si Sin Božji‘; ja tebi kažem: ’Ti si Petar‘, čovek-stena, ’i na tebi‘, kao na steni, ’sazidaću crkvu svoju‘.“ Kao što je on prvi priznao Hristovu prirodu i službu, tako je i nagrađen time što je postavljen za apostola koji će otpočeti hrišćansku crkvu i položiti njen prvi temelj. Njegovo ime i njegovo delo trebalo je da se podudare. Ovo obećanje ispunilo se u Petrovim delima. On je bio taj koji je preuzeo vođstvo na dan Pedesetnice, kada je na njegovu propoved sto dvadesetorici učenika bilo dodato tri hiljade duša (Dela apostolska 2:41); on je bio taj koji je primio neznabošce u hrišćansku zajednicu (Dela apostolska 10.); on je bio taj koji je u te rane dane istupio kao istaknuti glavni graditelj i prvi otvorio carstvo nebesko Jevrejima i neznabošcima. Prigovara se da, ako je Petar bio graditelj, nije mogao biti i stena na kojoj je zdanje podignuto. Izraz je, naravno, metaforičan. Hristos zida crkvu koristeći Petra kao temelj duhovnog doma; Petrova revnost, delatnost i postojana vera zaista jesu živa stena koja čini, da tako kažemo, materijalni element ovog zdanja; on se, kao onaj koji se u svetoj stvari trudio više od svih ostalih, bar u ranim danima jevanđelja, smatra onom čvrstom osnovom na kojoj je crkva podignuta. Hristos, u jednom smislu, zida na Petru; Petar zida na Hristu. Crkva je, ukoliko je bila vidljiva, imala Petra za svoj kameni temelj; ukoliko je bila duhovna, bila je utemeljena na Hristu. Odlikovanje koje je tako u budućnosti dodeljeno Petru bilo je lično, i nije sa sobom nosilo nijednu od posledica koje su iz njega izvukli ljudska ambicija ili pogrešno shvaćena težnja ka jedinstvu. Nije bilo obećanja o sadašnjoj vrhovnoj vlasti; nije bilo obećanja da će ta povlastica biti prenošena na naslednike. Ostali apostoli nisu imali predstavu o tome da je Petru sada dodeljena bilo kakva nadmoć. Nedugo posle toga izbila je među njima prepirka o tome ko bi trebalo da bude najveći; Jakov i Jovan tražili su najviša mesta u nebeskom carstvu; Pavle se Petru suprotstavio u lice „jer bješe za osudu“ (Galatima 2:11); predsedavajući prvog sabora bio je Jakov, jerusalimski episkop. Očigledno je da ni sam Petar ni njegovi saapostoli nisu razumeli niti priznavali njegovu vrhovnu vlast; a tvrdnja da je on preneo, ili da je trebalo da prenese, takvu vlast na naslednike, izmišljotina je nepoznata prvobitnom hrišćanstvu, koja je postepeno građena, u službi ambicioznih namera, na falsifikovanim dekretalijama i lažnim spisima. Ovo nije mesto za polemiku, a ovih nekoliko apologetskih napomena uvedeno je samo radi toga da se pokaže da niko ne treba da se plaši očiglednog i neposrednog tumačenja Hristovih reči, niti da pretpostavlja da su njime nužno potkrepljene papske pretenzije.
„si ti Petar“ (οὺ εἰ Πέτρος)
Hristos odgovara na Petrovo naglašeno ti drugim, jednako naglašenim. Petar kaže: „Ti si Hristos“ Hristos odgovara: „si ti Petar“ Πέτρος (Petar) upotrebljeno je kao lično ime, ali bez gubitka svog značenja kao zajedničke imenice. Ime je Simonu dato prilikom njegovog prvog susreta sa Isusom (Jovan 1:42) u obliku njegovog aramejskog ekvivalenta, Kifa. U ovom odlomku pažnja se skreće ne na davanje imena, nego na njegovo značenje. U klasičnom grčkom reč znači komad stene, kao kod Homera, o Ajantu koji baca kamen na Hektora („Ilijada“, vii., 270), ili o Patroklu koji hvata i skriva u ruci nazubljen kamen („Ilijada“, xvi., 784).
„na tome kamenu“ (ἐπὶ ταύτη τη πέτρα)
Reč je ženskog roda i znači stenu, za razliku od kamena ili odlomka stene (πέτρος, gore). Upotrebljava se za stenovitu izbočinu ili stenoviti vrh. Kod Homera („Odiseja“, ix., 243), stena (πέτρην) koju Polifem stavlja na vrata svoje pećine jeste gromada koju dvadeset i dvoja kola ne bi mogla pomeriti; a stena koju je bacio na brodove Odiseja koji su se povlačili stvorila je svojim padom u moru talas koji je brodove odgurnuo natrag ka kopnu („Odiseja“, ix., 484). Reč se ne odnosi ni na Hrista kao stenu, za razliku od Simona kao kamena, ni na Petrovo ispovedanje, nego na samog Petra**, u smislu određenom njegovim prethodnim ispovedanjem i prosvetljenošću od „Oca na nebesima**.“
Odnošenje reči πέτρα na Hrista je usiljeno i neprirodno. Očigledno se ta reč odnosi na Petra. Naglašeno ovoj prirodno se odnosi na najbliži antecedent; a osim toga, metafora se time slabi, jer se Hristos ovde pojavljuje ne kao temelj, nego kao graditelj: „na tome kamenu sazidaću“ Zatim, Hristos jeste veliki temelj, „kamen temeljac“, ali novozavetni pisci ne vide ništa neprikladno u tome da na članove Hristove crkve primene izvesne izraze koji se primenjuju na njega. Na primer, sam Petar (1. Petrova 2:4) naziva Hrista živim kamenom, a u 1. Petrova 2:5 crkvu oslovljava kao žive kamenove. U Otkrivenje 21:14 imena dvanaestorice apostola pojavljuju se na dvanaest temeljnih kamenova nebeskog grada; a u Efescima 2:20 kaže se: „Nazidani na temelju apostola i proroka“ (tj. koji su položili apostoli i proroci), „gdje je ugaoni kamen sam Isus Hristos“
Jednako je neodrživo objašnjenje koje reč πέτρα odnosi na Simonovo ispovedanje. Protiv njega su i igra rečima i prirodno čitanje odlomka, a osim toga, ono se ne slaže sa činjenicom, budući da crkva nije sazidana na ispovedanjima, nego na ispovednicima — živim ljudima.
„Reč πέτρα“, kaže Edershajm, „upotrebljavana je u istom smislu u rabinskom jeziku. Prema rabinima, kada je Bog hteo da sazida svoj svet, nije mogao da ga podigne na pokolenju Enosovom, ni na pokolenju potopa, koje je donelo propast svetu; ali kada je video da će u budućnosti ustati Avram, rekao je: ’Gle, našao sam stenu na kojoj ću zidati i utemeljiti svet‘, otuda se i Avram naziva stenom, kao što je rečeno: ’Pogledajte na stenu iz koje ste isečeni.‘ Paralela između Avrama i Petra mogla bi se povući i dalje. Ako je, usled nerazumevanja Gospodnjeg obećanja Petru, kasnija hrišćanska legenda predstavljala apostola kako sedi na vratima neba, jevrejska legenda predstavlja Avrama kako sedi na vratima gehene, da bi sprečio da svi koji imaju pečat obrezanja padnu u njen bezdan“ („Život i vreme Isusa“).
Odnošenje na samog Simona potvrđuje stvarni odnos Petra prema ranoj crkvi, čijem je jevrejskom delu on bio temeljni kamen. Vidi Dela apostolska, Dela apostolska 1:15; Dela apostolska 2:14, Dela apostolska 2:37; Dela apostolska 3:12; Dela apostolska 4:8; Dela apostolska 5:15, Dela apostolska 5:29; Dela apostolska 9:34, Dela apostolska 9:40; Dela apostolska 10:25, Dela apostolska 10:26; Galatima 1:15.
Matej 16:18. Σὺ εἶ Πέτρος, ti si Petar) Ovo se veoma lepo podudara sa rečima: Ti si Hristos.[740]—ΠΈΤΡΟς, ΠΈΤΡΑ, Petar—stena) πέτρος na drugim mestima označava kamen; ali u slučaju Simona, stenu. Nije priličilo da se takav čovek nazove Πέτρα, sa ženskim nastavkom; s druge strane, sveti Matej bi rado napisao ἘΠῚ ΤΟΎΤῼ Τῷ ΠΈΤΡῼ, da je to idiom dopuštao; stoga ove dve reči, ΠΈΤΡΑ i ΠΈΤΡΟς, stoje za jedno ime i jednu stvar, pošto se obe reči u sirijskom izražavaju jednom imenicom, Kefa. Petar se ovde upotrebljava kao lično ime; jer se ne kaže: bićeš, nego: jesi; a ipak se za tu odrednicu istovremeno otvoreno tvrdi da označava stenu. Hristova crkva je zacelo[741] (Otkrivenje 21:14) sazidana na apostolima, utoliko što su oni bili prvi vernici, a ostali su pridodati kroz njihove trudove; u čemu se u Petrovom slučaju isticala izvesna naročita prednost, bez štete po jednakost apostolskog autoriteta; jer je on prvi obratio mnoge Jevreje (Dela apostolska 2), on je prvi primio neznabošce u jevanđelje (Dela apostolska 10.[742]) Njemu je štaviše naročito zapoveđeno da utvrdi svoju braću i da pase ovce i jagnjad Gospodnje. Niti možemo zamisliti da je ovaj slavni nadimak, koji se na drugim mestima obično pripisuje samom Hristu, koji se takođe naziva Stenom, mogao bez najvažnijeg značenja biti dat Petru, koji se u spisku apostola naziva prvim_, i uvek se stavlja na prvo mesto_; vidi Matej 10:2; vidi takođe 1. Petrova 2:4-7. Sve se ovo može bezbedno reći, jer kakve to veze ima sa Rimom?[743] Neka se rimska stena čuva, da ne padne pod ukor iz Matej 16:23.
Dalje čitanje