Identitet predislamskog Alaha u Meki [2. deo]

Nastavljamo našu raspravu o identitetu predislamskog Alaha kojeg su obožavali pagani u Meki.

Problemi koje postavljaju islamski izvori

Kao što smo videli u prethodnom delu, postoje dokazi koji pokazuju da je glavno božanstvo Mekanaca, naročito Muhamedovog plemena Kurejš, zapravo bio Hubal. Podaci koje smo izneli takođe ukazuju na to da su pagani smatrali Hubala gospodarem kabe, budući da su je videli kao njegovo lično svetilište.

Ovo pak stvara probleme za muslimansku tvrdnju da je Alah bio božanstvo koje je predsedavalo Mekom i da je kaba zapravo bila njegovo svetište.

Praksa politeista patrijarhalnog usmerenja bila je da svetilište grade oko jednog jedinog muškog božanstva, i to onog koga su smatrali glavnim ili najvećim od svih bogova. Ne postoji apsolutno nijedan primer predislamskog svetilišta, bilo kamena bilo građevine, sagrađenog za dva muška božanstva istovremeno. Naprotiv, svi dokazi pokazuju da su kuće koje su politeisti gradili primale samo jedno muško božanstvo zajedno s njegovom ženskom saputnicom.

To znači da, ako su — kao što muslimani veruju — Alah i Hubal bili dva odvojena božanstva, onda obojica nisu mogla istovremeno biti glavni bog Meke i gospodar kabe. Uostalom, da su pagani zaista verovali da je Alah vrhovni bog njihovog panteona, kao i bog kabe, onda ga ne bi naterali da svoje svetilište deli s drugim muškim božanstvom.

Stoga izgleda razumno izvesno da su pagani poistovećivali Hubala s Alahom, što objašnjava zašto islamska literatura mekansko svetilište povezuje s obojicom.

Sledeći navodi iz Filipa K. Hitija sve ovo prilično lepo sažimaju:

Hubal (od aram. za paru, duh), očigledno glavno božanstvo al-kabe, bio je predstavljen u ljudskom obliku. Pored njega su stajale obredne strele koje su za proricanje koristili gatari (kahin, iz aramejskog), koji su pomoću njih bacali kocku. Predanje kod Ibn Hišama, koje 'Amra ibn Luhaja čini uvoznikom ovog idola iz Moava ili Mesopotamije, može imati zrno istine utoliko što čuva sećanje na aramejsko poreklo tog božanstva. (History of the Arabs from the Earliest Times to the Present, revidirano deseto izdanje, novi predgovor Valida Halidija [Palgrave Macmillan, 2002; ISBN: 0-333-63142-0 broširano], str. 100; podebljanje naše)

I:

Alah (allah, al-ilah, bog) bio je glavno, mada ne i jedino, božanstvo Meke. Ime je drevno. Javlja se u dva južnoarabijska natpisa, jednom minejskom pronađenom u al-'Uli i drugom sabejskom, ali obiluje u obliku HLH u lihjanskim natpisima iz petog veka pre Hrista. Lihjan, koji je očigledno ovog boga dobio iz Sirije, bio je prvi centar obožavanja ovog božanstva u Arabiji. Ime se javlja kao Halah u natpisima iz Safe pet vekova pre islama, kao i u predislamskom hrišćanskom arapskom natpisu pronađenom u um al-Džimalu u Siriji, koji se pripisuje šestom veku. Ime Muhamedovog oca bilo je 'Abd-Alah ('Abdulah, rob ili obožavalac Alaha). Poštovanje koje su predislamski Mekanci ukazivali Alahu kao tvorcu i vrhovnom davaocu, te onome koga treba prizvati u vreme naročite opasnosti, može se zaključiti iz kuranskih odlomaka poput 31:24, 31; 6:137, 109; 10:23. Očigledno je on bio plemensko božanstvo Kurejša. (Isto, str. 100-101; podebljanje naše)

Ako je Hiti u pravu u pogledu toga da je Alah bio plemensko božanstvo Kurejša (a muslimani bi se složili da jeste), onda to pruža dodatni dokaz da je Alah bio ime za Hubala. Obratite pažnju na sledeći silogizam:

1. Hubal je bio glavno božanstvo Kurejša.
2. Alah je bio glavno božanstvo Kurejša.
3. Dakle, Hubal je u predislamsko doba bio Alah.

Ovo objašnjava zašto mnogi naučnici veruju da su Mekanci naslove Hubal i Alah koristili naizmenično u odnosu na isto božanstvo:

“Stih 3 izgleda prilično jednostavno: „neka oni Gospodara ove Kuće obožavaju“ Gospodar je očigledno Alah, dok je Kuća očigledno Kaba. Ali činjenica da se Alah pominje kao gospodar Kabe, a ne prosto kao Alah, mora imati poseban značaj, koji treba razjasniti. Čini se da Kuran namerno pominje Kuću kako bi aludirao na poreklo položaja Kurejša kao ahl al-haram. Naime, upravo je od Kabe Kurejš izvodio svoj ugled među Arapima. Da je Kaba bila izvor svetog položaja Kurejša, njima je, naravno, bilo dobro poznato. Štaviše, izgleda da je Kurejš već u predislamsko doba svoj sveti položaj pripisivao dobronamernosti božanstva Kabe, na koje su se pozivali kao na Hubala i čiji se kip nalazio unutar Kabe. Predislamska talbija onih koji su obožavali Hubala, tj. Kurejša, glasila je:

labbayka llahumma labbayka, innana laqah
harramtana 'ala asinnati l-rimah
yahsuduna l-nasu 'ala l-najah

Labbajka, o Gospode, labbajka, mi smo neprikosnoveni,
Zaštitio si nas od vrhova kopalja,
Ljudi nam zavide na uspehu.

“Sa kuranskog stanovišta, božanstvo Kabe jeste, naravno, Alah kojeg su predislamski Arapi obožavali kao Vrhovnog Boga, a sama Kaba bila je poznata kao baytu llahi, tako da se naslovi Hubal i Alah mogu smatrati zamenljivim. Kako god bilo, Kurejš se u našoj suri poziva da izvede neizbežan zaključak iz sopstvene svesti o činjenici da su njihova zaštita i neprikosnovenost došle od božanstva Kabe. Zaključak je da to božanstvo moraju učiniti jedinim predmetom svog poštovanja. To znači da se moraju odreći širka, tj. napustiti obožavanje manjih idola koji su bili pridruženi Vrhovnom Bogu. Kipovi tih idola bili su postavljeni pored Kabe (ali nikada unutra), tako da se od Kurejša zapravo zahteva da se isključivo posvete obožavanju raba same Kabe, jedinog i jedinstvenog izvora njihove neprikosnovenosti, blagostanja i napretka. Kako to Mukatil kaže: akhlisal-'ibadata lahu… – posvetite svoje obožavanje isključivo njemu. (Uri Rubin, The Ilaf of Quraysh: A Study of sura CVI, izvor: Arabica, T. 31, Fasc. 2 (jul 1984), str. 165-188; podebljanje naše)

I:

“Imamo dokaze da su se crni kamenovi obožavali u raznim delovima arapskog sveta; na primer, Kliment Aleksandrijski, pišući oko 190. godine, pomenuo je da ‘Arapi obožavaju kamen’, aludirajući na crni kamen Dusaresa u Petri. Maksim Tirski, pišući u drugom veku, kaže: ‘Arabljani odaju počast ne znam kom bogu, kojeg predstavljaju četvorougaonim kamenom’: on aludira na Kabu koja sadrži Crni kamen. Njena velika starost potvrđena je i činjenicom da drevni Persijanci tvrde da su Mahabad i njegovi naslednici ostavili Crni kamen u Kabi, zajedno s relikvijama i likovima, i da je taj kamen bio amblem Saturna…

“Sam Crni kamen očigledno je meteorit i nesumnjivo svoju reputaciju duguje činjenici da je pao s ‘nebesa’. Dvostruko je ironično što muslimani poštuju taj komad stene kao onaj koji je anđeo Gavrilo dao Ismailu da sagradi Kabu, jer je on, da citiramo Margoliuta, ‘sumnjive autentičnosti, budući da su Crni kamen uklonili ... Karmati u četvrtom [muslimanskom] veku, a vratili ga posle mnogo godina; može se sumnjati da li je kamen koji su vratili bio isti onaj kamen koji su uklonili.’

“Hubal se obožavao u Meki, a njegov idol od crvenog karneola bio je podignut unutar Kabe, iznad suvog bunara u koji su se bacali zavetni prilozi. Vrlo je verovatno da je Hubal imao ljudski oblik. Hubalov položaj pored Crnog kamena sugeriše da između to dvoje postoji neka veza. Velhauzen smatra da je Hubal prvobitno bio Crni kamen koji je, kao što smo već primetili, stariji od idola. Velhauzen takođe ističe da se Bog u Kuranu naziva Gospodarem Kabe i Gospodarem mekanske teritorije. Prorok je grmeo protiv počasti koja se u Kabi odavala boginjama al-Lat, Manat i al-Uzi, koje su paganski Arapi nazivali kćerima Boga, ali Muhamed se zaustavio pred napadom na kult Hubala. Iz toga Velhauzen zaključuje da Hubal nije niko drugi do Alah, ‘bog’ Mekanaca. Kada su Mekanci porazili Proroka kod Medine, njihov vođa je navodno uzviknuo: ‘Ura za Hubala.’

“Obilaženje svetilišta bio je veoma rasprostranjen obred koji se praktikovao na mnogim mestima. Hodočasnik je tokom svog kruženja često ljubio ili milovao idola. Ser Vilijam Mjur smatra da je sedam krugova oko Kabe „verovatno bilo simbol obrtaja planetarnih tela“. Cvemer ide toliko daleko da sugeriše da je sedam krugova oko Kabe, tri puta brzo i četiri puta polako, bilo ‘po ugledu na unutrašnje i spoljašnje planete’.

“Neupitno je da su Arapi ‘u relativno kasnom periodu obožavali sunce i druga nebeska tela’. Sazvežđe Plejada, za koje se pretpostavljalo da daruje kišu, javlja se kao božanstvo. Postojao je kult planete Venere, koja je bila poštovana kao velika boginja pod imenom al-Uza.

“Iz učestalosti teoforičnih imena znamo da se obožavalo sunce (Šams). Šams je bila titularna boginja nekoliko plemena, počastvovana svetilištem i idolom. Snuk Hurgronje u ceremoniji ‘vukuf’ vidi solarni obred…

“Boginja al-Lat se takođe ponekad poistovećuje sa solarnim božanstvom. Bog Darih je verovatno bilo sunce koje izlazi. Muslimanski obredi trčanja između Arafata i Muzdalife, te Muzdalife i Mine, morali su se obaviti posle zalaska i pre izlaska sunca. To je bila namerna promena koju je uveo Muhamed da bi potisnuo tu vezu s paganskim solarnim obredom, čiji ćemo značaj kasnije ispitati. Obožavanje meseca potvrđeno je i ličnim imenima ljudi, kao što su Hilal, mlad mesec, Kamar, mesec, i tako dalje.

“Hautsma je sugerisao da je kamenovanje koje se odvijalo u Mini prvobitno bilo usmereno protiv sunčevog demona. Ovom gledištu verodostojnost daje činjenica da se pagansko hodočašće prvobitno poklapalo s jesenjom ravnodnevicom. Sunčev demon se isteruje, a njegova surova vladavina okončava se letom, za kojim sledi obožavanje, u Muzdalifi, boga groma koji donosi plodnost…

“Islam pojam ‘Alah’ duguje neznabožačkim Arapima. Imamo dokaze da je ušao u brojna lična imena u severnoj Arabiji i među Nabatejcima. Javlja se među Arapima kasnijih vremena, u teoforičnim imenima i samostalno. Velhauzen takođe navodi predislamsku književnost u kojoj se Alah pominje kao veliko božanstvo. Imamo i svedočanstvo samog Kurana, gde je On priznat kao davalac kiše, tvorac i tako dalje; jedini zločin Mekanaca bio je što su obožavali druge bogove pored Njega. NA KRAJU se ime Alah primenjivalo samo na Vrhovno Božanstvo. ‘U svakom slučaju, izuzetno je važna činjenica da Muhamed nije smatrao nužnim da uvede sasvim novo božanstvo, već se zadovoljio time da neznabožačkog Alaha oslobodi njegovih pratilaca, podvrgavajući ga svojevrsnom dogmatskom pročišćenju… Da od mladosti nije bio navikao na predstavu o Alahu kao Vrhovnom Bogu, posebno Meke, moglo bi se opravdano sumnjati da bi ikada istupio kao propovednik monoteizma.’” (Ibn Varak, Why I Am Not A Muslim [Prometheus Books, Amherst NY, 1995], str. 39-40, 42; podebljanje i velika slova naši)

Ovo dalje implicira da islamski izvori nisu mogli jednostavno da uklone predstavu o tome da kaba pripada Hubalu, niti da izbrišu činjenicu da je on bio glavno božanstvo Mekanaca, budući da je taj deo njihove istorije još uvek bio ugrađen u sećanja Arapa. Ono što su pokušali da učine jeste da muslimansko božanstvo odvoje od Hubala.

Međutim, razdvajajući Hubala od Alaha, Muhamed i njegovi sledbenici stvorili su velike probleme za sopstvenu poziciju, naime, mekansko svetilište koje prima dva odvojena boga.

Čuvena islamologinja Patriša Kron uočava te probleme u svojoj knjizi:

“Treće, koje je božanstvo Kurejš predstavljao? Mekansko svetilište primalo je Hubala, a pretpostavlja se da je u njegovoj blizini bilo i nekoliko manjih božanstava, čiji broj u nekim izvorima postaje ogroman. Ali, kao što smo upravo videli, ne izgleda da je Kurejš bio čuvar Hubala, i očigledno nisu idoli poput Isafa i Naile bili ono što je predstavljalo njihov raison d’etre. Ko onda?…” (Patriša Kron, Meccan Trade and the Rise of Islam [Gorgias Press LLC, 2004], str. 189; podebljanje naše)

I:

“Predanje ih jasno zamišlja kao čuvare u ime Alaha, Boga Avraamovog i budućeg Boga islama…” (Isto, str. 190)

Kron zatim pokreće nekoliko zanimljivih pitanja:

„... Ali ako je Kurejš sebe video kao čuvare u ime Avraamovog Boga, uz istovremeno priznavanje postojanja drugih božanstava, njihova reakcija na Muhameda postaje krajnje teško razumljiva. Kada je Muhamed napao politeizam, Kurejš je reagovao energičnom odbranom Alat, Manat, al-Uze, a donekle čak i Hubala, prizivajući ih u bici protiv Muhameda i zahtevajući veru u njih od preobraćenika koje su pokušavali da nateraju da se odreknu vere. Drugim rečima, reagovali su tako što su mobilisali sva božanstva u koja nisu imali nikakav uloženi interes protiv upravo onog Boga kojeg su navodno predstavljali. Ako su svoj nadmoćni položaj u Arabiji dugovali povezanosti s Avraamovim Bogom, zašto su odlučili da brane baš paganska božanstva? A ako je Avraamov Bog bio Bog njihovih otaca, zašto su baš paganske bogove opisivali kao pradedovske? Predanje očigledno ima problem na svojim rukama utoliko što želi da Kurejš opiše i kao monoteiste i kao politeiste: s jedne strane, oni su bili čuvari iskonskog monoteizma koji je Muhamed trebalo da obnovi; a s druge strane, bili su politeistički revnitelji protiv kojih je Muhamed morao da se bori. Oni nisu mogli u istorijskoj stvarnosti biti i jedno i drugo. Ako prihvatimo da su se opirali Muhamedu manje-više onako kako je opisano, tvrdnja da su predstavljali Boga Avraamovog MORA SE ODBACITI.” (Isto, str. 191-192; podebljanje i velika slova naši)

Kron takođe iznosi nekoliko zanimljivih tačaka koje govore protiv toga da Alah i Hubal dele istu kuću, ako su zaista bili odvojena božanstva, što je muslimanska tvrdnja.

“Ovo, naravno, ne isključuje mogućnost da su predstavljali domorodačko božanstvo poznato kao Alah, i upravo se kao čuvari takvog božanstva oni obično zamišljaju u sekundarnoj literaturi. Ali i ta hipoteza je problematična.

“Doduše, do izvesne mere ona ima smisla. Alah se povezuje s crnim kamenom, a neka predanja tvrde da je taj kamen prvobitno bio žrtveni. To sugeriše da je pre kamen nego građevina oko njega bio bayt allah, kuća boga, a to nam daje savršenu paralelu sa starozavetnim betelom. Čini se da je i kult arapskog boga Dusaresa (Du Šara) bio usredsređen na crni žrtveni kamen. Prema Epifaniju, njega su obožavali zajedno s njegovom majkom, devicom Kabu, drugim rečima ka‘ib ili ka‘ab, devojkom nabreklih grudi. Sličan raspored nalazimo u nabatejskom natpisu iz Petre koji govori o žrtvenim kamenovima (nysb’ = ansab) koji pripadaju ‘gospodaru ove kuće’ (mr’ byt) i al-Uzi, još jednoj ka‘ib gospi. Ako pretpostavimo da su se bayt i ka‘ba podjednako prvobitno odnosili na mekanski kamen, a ne na građevinu oko njega, onda je gospodar kuće BIO PAGANSKI ALAH obožavan zajedno sa ženskom saputnicom kakva je al-Uza i/ili druge ‘kćeri Boga’. To bi nam dalo istinski pagansko božanstvo za Kurejš i istovremeno objasnilo njihovu odanost boginjama.

“Ali ako je Kurejš predstavljao Alaha, šta je Hubal radio u njihovom svetilištu? Zapravo, šta je radila i sama građevina? Nikakve se žrtve ne mogu prinositi nad kamenom uzidanim u zid, a građevina koja prima Hubala nema smisla oko kamena koji predstavlja Alaha. Naravno da je Kurejš bio politeistički, ali su božanstva politeističke Arabije više volela da budu smeštena odvojeno. Ne zna se ni za jedno predislamsko svetilište, bilo kamen bilo građevinu, koje je primalo više od jednog muškog boga, nasuprot jednom muškom bogu i ženskoj saputnici. Alah koji je posvedočen u natpisu iz kasnog drugog veka nove ere zasigurno nije bio prinuđen da svoju kuću deli s drugim božanstvima. A svetilišta islamske Arabije slično su oblikovana oko groba jednog jedinog sveca. Da je Alah bio paganski bog kao svaki drugi, Kurejš ne bi dopustio Hubalu da s njim deli svetilište – ne zato što su bili protomonoteisti, već upravo zato što su bili pagani.

“Time bi se moralo pribeći gledištu da Alah nije bio bog kao svaki drugi. S jedne strane, Alah bi jednostavno mogao biti drugo ime za Hubala, kao što je Velhauzen sugerisao: kao što su Izrailjci znali Jahvea kao Elohima, tako su Arapi znali Hubala kao Alaha, što jednostavno znači ‘Bog’. Iz toga bi sledilo da su čuvari Hubala i Alaha bili istovetni; a budući da Kurejš nije bio čuvar Hubala, ne bi bio ni čuvar Alaha. Ali kao što je i sam Velhauzen primetio, Alah je odavno prestao da bude oznaka koja se mogla primeniti na bilo koje božanstvo. Alah je bilo lično ime određenog božanstva, ravnopravno s Alat, a ne prosto imenica koja znači ‘bog’; i u drugom veku to je božanstvo imalo sopstvene čuvare. Kada se ‘Abd al-Mutalib opisuje kako se molio Alahu dok je konsultovao Hubalove strele, to je jednostavno zato što izvori zaziru od prikazivanja Prorokovog dede kao pravog paganina, a ne zato što su Alah i Hubal bili naizmenična imena za istog boga. Da su Hubal i Alah bili jedno te isto božanstvo, Hubal je trebalo da preživi kao epitet Alaha, što se nije dogodilo. Štaviše, ne bi postojala predanja u kojima se od ljudi traži da se odreknu jednog zarad drugog.” (Isto, str. 191-194; podebljanje naše)

I:

“S druge strane, Alah je mogao biti visoki Bog iznad svih ostalih božanstava. Tako ga je, zapravo, Velhauzen video, a slično ga je predstavio i Vat. Nije tako, međutim, kako se on javlja u natpisnoj građi, u kojoj je on itekako bog jednog određenog naroda; a činjenica da je bio poznat kao Alah, ‘bog’, nije nikakav pokazatelj vrhovnosti: Alat, ‘boginja’, nije bila božanstvo iznad al-Uze ili Manat. Ali on je, naravno, mogao da se razvije u takvog boga, kao što sugerišu kuranski dokazi koje navode Velhauzen i Vat. Ako, međutim, prihvatimo to gledište, suočavamo se s problemom da je malo verovatno da je u tom svojstvu imao sopstvene čuvare. Posmatran kao visoki bog, Alah je bio suviše univerzalan, suviše neutralan i suviše nepristrasan da bi bio predmet posebnog kulta, kako je Velhauzen primetio; nijedno mu svetilište nije bilo posvećeno osim ukoliko se nije poistovetio s običnim božanstvima. Visoki bog u Arabiji očigledno je bio onaj kome nisu bile ni potrebne ni od koristi kultne veze s određenom grupom poklonika. (Velhauzen, naravno, može biti u krivu: možda je visoki bog u Arabiji ipak imao koristi od takvih veza. Ali ako je tako, vraćamo se na problem zašto je Alah morao te veze da deli s Hubalom).

“Ako je Kurejš bio čuvar u ime Alaha koji je iznad svih ostalih božanstava, onda su morali početi kao čuvari nekog drugog. Ali, kao što smo videli, ne izgleda da su bili čuvari Hubala, a Hubal nije bio poistovećen s Alahom, niti je njegov kult na bilo koji način pomagao kult Alaha. A ako pretpostavimo da su počeli kao čuvari običnog Alaha koji se potom razvio u vrhovno božanstvo, ponovo uspostavljamo problem Hubalovog prisustva u njegovom svetilištu. Činjenica je da je mekansko svetilište Hubala i Alaha nakaznost; da li je takvo svetilište moglo postojati u istorijskoj stvarnosti? Čini se da iza onog jednog prikazanog u predanju stoje najmanje dva svetilišta, a Kurejš ne deluje kao čuvar nijednog od njih.” (Isto, str. 194-195; podebljanje naše)

Predloženo rešenje

Postoji rešenje za sve ovo, koje se muslimanima možda neće dopasti. Način da se ova dilema reši jeste da se prizna činjenica da su Arapi u početku reč Alah shvatali kao opšti termin koji se mogao upotrebiti za bilo koje božanstvo za koje se verovalo da je najveće.

Naučnici se uglavnom slažu da je Alah bilo ime koje su različiti arapski pagani koristili za jedno od svojih lokalnih božanstava, konkretno za glavnog ili visokog boga. Oni dalje priznaju da je Muhamed uzeo paganskog Alaha kojeg je obožavalo njegovo pleme i preobrazio ga u jednog istinitog Boga kojeg obožavaju svi monoteisti, tako da je na kraju svog boga razdvojio od svakog slično nazvanog paganskog božanstva. Muhamed (tačnije, nečisti duh koji ga je nadahnjivao) učinio je to kako bi i Jevreje i hrišćane naveo da se pridruže njegovoj religiji:

“… Ime koje se koristilo za Boga bilo je ‘Alah’, koje je već bilo u upotrebi za jednog od lokalnih bogova (danas ga takođe koriste Jevreji i hrišćani koji govore arapski kao ime Boga)…” (Albert Hurani, A History of Arab Peoples [Warner Books izdanje, broširano 1992], str. 16; podebljanje naše)

“Istorijski dokazi ukazuju na to da je Alah bio ime drevnog arabijskog visokog boga u panteonu drugih bogova i boginja poput onih koje nalazimo u drugim drevnim bliskoistočnim kulturama…” (Huan E. Kampo, Encyclopedia of Islam [Facts On File Inc., 2009], str. 34; podebljanje naše)

“ALAH je lično ime među muslimanima, koje po upotrebi odgovara Jehovi (Jahveu) među Jevrejima. Stoga se ne sme smatrati opštom imenicom koja znači „Bog“ (ili „bog“), i musliman mora upotrebiti drugu reč ili oblik ako želi da ukaže na bilo koga drugog osim na svoje sopstveno božanstvo. Izvor toga seže u predmuslimansko doba….

“Poreklo toga seže u predmuslimansko doba, kao što je pokazao prof. Nelde… Muhamed je zatekao Mekance kako veruju u vrhovnog boga kojeg su nazivali Alah, dakle već u sažetom obliku. S Alahom su, međutim, povezivali manja božanstva, neka očigledno plemenska, druga nazvana kćerima Alaha. MUHAMEDOVA REFORMA SASTOJALA SE U TVRDNJI O SAMOTNOM POSTOJANJU ALAHA. Prvi član muslimanskog verovanja, dakle – La ilaha illa-llahu – znači, samo kada se njima obraća Mekancima: ‘Ne postoji nijedan bog osim onoga kojeg vi već nazivate ALAH.

“Naravno, ovo precizno istorijsko poreklo nije jasno muslimanskim egzegetama i teolozima. Ali da je Alah lično ime, primenljivo samo na njihovog sopstvenog Boga, u to su sigurni, i uglavnom priznaju da je njegova snaga kao ličnog imena nastala kroz sažimanje oblika i ograničenje upotrebe.” (Encyclopedia of Religion and Ethics, uredio Džejms Hejstings, M.A., D.D., uz pomoć Džona A. Selbija, M.A., D.D., i drugih naučnika [Charles Scribner's Sons, Njujork; T. & T. Clark, Edinburg, 1908], Volume I. A-Art, str. 326; podebljanje i velika slova naši)

“8 HUBAL. – Hubal se obožavao u Meki; njegov idol je stajao u Kabi, i izgleda da je on, u stvarnosti, bio bog svetilišta. Stoga je naročito nesrećno što o njemu imamo tako malo podataka. Velhauzen je uverljivo sugerisao da Hubal nije niko drugi do Alah, ‘bog’ Mekanaca…

“U nabatejskim natpisima više puta nalazimo ime nekog božanstva praćeno titulom Alaha, ‘bog’. Otuda Velhauzen tvrdi da su Arapi kasnijeg doba takođe mogli primenjivati epitet Alah, ‘bog’, na više različitih božanstava, i da je na taj način Alah, od pukog dodatka imenu velikog boga, postepeno mogao postati lično ime Vrhovnog Boga. U svakom slučaju, izuzetno je važna činjenica da Muhamed nije smatrao nužnim da uvede sasvim novo božanstvo, već se zadovoljio time da neznabožačkog Alaha oslobodi svih njegovih ‘pratilaca’, podvrgavajući ga svojevrsnom dogmatskom pročišćenju i određujući ga nešto jasnije. Da od mladosti nije bio navikao na predstavu o Alahu kao Vrhovnom Bogu, posebno Meke, moglo bi se opravdano sumnjati da bi ikada istupio kao propovednik monoteizma.” (Isto, str. 663-664; podebljanje naše)

“Alah je bio poznat predislamskim Arapima; on je bio jedno od mekanskih božanstava, možda vrhovno božanstvo i svakako bog-tvorac (up. Kuran, xiii, 16; xxix, 61, 63; xxix, 38; xliii, 87). Već je bio poznat, po antonomaziji, kao Bog, al-Ilah (najverovatnija etimologija; drugi predlog je aramejsko Alaha). – Za Alaha pre islama, kako to pokazuju arheološki izvori i Kuran, vidi ILAH.

“Ali nejasan pojam vrhovne (ne i jedine) božanstvenosti, koji je Alah izgleda označavao u mekanskoj religiji, TREBALO JE DA POSTANE i univerzalan i transcendentan; kuranskim propovedanjem TREBALO JE DA BUDE PRETVOREN U potvrdu Živoga Boga, Uzvišenoga.” (Brill’s Encyclopedia of Islam, tom I, str. 406; podebljanje i velika slova naši)

“Bog Il ili Ilah prvobitno je bio jedan vid Boga Meseca, ali je rano u arabijskoj istoriji to ime postalo opšti termin za boga, i upravo su to ime Jevreji istaknuto koristili u svojim ličnim imenima, kao što su Emanu-el, Izrael itd., a ne Ba'al severnih Semita u užem smislu, koji je bio Sunce. Slično tome, pod Muhamedovim tutorstvom, relativno anonimni Ilah POSTAO JE Al-Ilah, Bog, ili Alah, Vrhovno Biće.” (C. S. Kun, „Southern Arabia, A Problem For The Future“, Papers Of The Peabody Museum Of American Archaeology And Ethnology, 1943, tom 20, str. 195; podebljanje i velika slova naši)

“Običaji neznaboštva ostavili su neizbrisiv trag na islamu, naročito u obredima hodočašća (o čemu će kasnije biti više reči), tako da bi već i samo iz tog razloga trebalo nešto reći o glavnim odlikama arabijskog paganstva…

“Najstarije ime za Boga koje se koristilo u semitskom svetu sastoji se od svega dva slova, suglasnika ‘l’ kojem prethodi blagi dah, i izgovaralo se kao ‘Il’ u drevnoj Vaviloniji, ‘El’ u drevnom Izrailju. Odnos tog imena, koje je u Vaviloniji i Asiriji postalo opšti termin koji jednostavno znači ‘bog’, prema arabijskom Ilah, nama poznatom u obliku Alah, koji je složen od al, određenog člana, i Ilah uz izostavljanje samoglasnika ‘i’, nije jasan. Neki naučnici to ime izvode iz južnoarabijskog Ilah, titule Boga Meseca, ali to je stvar antikvarnog interesa. U Arabiji je Alah bio poznat iz jevrejskih i hrišćanskih izvora kao jedan bog, i nema baš nikakve sumnje da je bio poznat paganskim Arapima Meke kao vrhovno biće. Da nije bilo tako, Kuran bi Mekancima bio nerazumljiv; štaviše, iz nabatejskih i drugih natpisa jasno je da Alah znači ‘bog’.” (Alfred Gijom, Islam [Penguin Books, London, 1956], str. 6-7; podebljanje naše)

Alah. Islamsko ime za Boga. Izvedeno je iz semitskog El, i prvobitno se primenjivalo na mesec; izgleda da mu je prethodio Ilmakah, bog meseca. („Allah“ u E. Sajks, Everyman's Dictionary Of Non-Classical Mythology [J. M. Dent & Sons Ltd., London, E. P. Dutton & Co. Inc., Njujork, 1961] str. 7; podvlačenje naše)

“Alah – arapska reč za Boga. Verovatno izvedena iz il ilah, ‘bog’. Arapski hrišćani obraćali su se Bogu kao Alahu davno pre nego što je Muhamed rođen. Alah je bio ime koje su predislamski pagani koristili da označe ZNAČAJNO BOŽANSTVO u svom religijskom sistemu. Muhamed je odbacio ta paganska i politeistička značenja kada je objavio: ‘Nema boga osim Alaha.’” (Timoti Džordž, Is the Father of Jesus the God of Muhammad? [Zondervan, Grand Rapids, MI 2006], str. 147; podebljanje i velika slova naši)

I. Pre islama. Da su Arapi, pre Muhamedovog vremena, prihvatali i obožavali, na svoj način, vrhovnog boga zvanog Alah – „ilah“ ili bog, ako je oblik istinski arapskog porekla; ako je aramejskog, od alaha, „bog“ – čini se apsolutno izvesnim. Da li je on bio apstrakcija ili razvoj iz nekog pojedinačnog boga, kao što je Hubal, ne treba ovde razmatrati… Ali oni su takođe priznavali i bili skloni da žarče i neposrednije obožavaju druge strogo podređene bogove… Izvesno je da su određena božanstva (u suri liii. 19-20 pominju se al-Uza, Manat ili Manah, al-Lat [?]; neki su vii. 180 tumačili kao upućivanje na izopačenje Alaha u Alat) smatrali kćerima Alaha (vi. 100; xvi. 57; xxxvii. 149; liii. 21); tvrdili su takođe da je imao i sinove (vi. 100)… „Nije bilo boga osim Alaha“. To je, za Muhameda i Mekance, značilo da je od svih bogova koje su obožavali Alah bio jedino stvarno božanstvo. Time se nije uzimala u obzir priroda Boga u apstraktnom smislu, već samo lični položaj Alaha. „Alah“ je, dakle, bio i jeste lično ime Boga među muslimanima. Ono odgovara Jahveu među Jevrejima, a ne Elohimu. Od njega se ne može obrazovati množina. Da bi izrazio „bogovi“, musliman mora da pribegne množini od ilah, opšte imenice iz koje je Alah verovatno izveden… Ali, iako je ime bilo isto i za Mekance i za Muhameda, njihova shvatanja prirode nosioca tog imena morala su se znatno razlikovati…” (Shorter Encyclopaedia of Islam, ur. H. A. R. Gib i J. H. Kramers [Cornell University Press, Itaka, NY (b.g.)], str. 33-34; podebljanje naše)

“Alah je sažimanje dve arapske reči, il i ilah – ‘bog’. Alah se uobičajeno koristio u predislamskoj Arabiji, ponekad povezan s nečijim ličnim imenom. Na primer, Muhamed je bio sin Abdulaha, što znači ‘sluga Alaha’. Kaba u Meki bila je svetilište Alaha – priznatog kao ‘VISOKI BOG’ iznad mnogih manjih bogova; do Muhamedovog vremena, međutim, obožavanje Alaha bilo je temeljno paganizovano. Kao što smo videli, za tog PREDISLAMSKOG PAGANSKOG ALAHA verovalo se da je izrodio tri ‘kćeri’ koje su obožavane kao boginje, zajedno s bogom-kamenom, bogom-mesecom, bogom-golubom i brojnim drugim božanstvima. Muhamed je odlučno raskinuo s tom politeističkom zbrkom. Pozvao je ljude da veruju u Alaha, ne kao u najveće božanstvo mekanskog panteona, već kao u jednoga i jedinoga Boga koji postoji. Islam je, dakle, započeo kao energičan povratak beskompromisnom monoteizmu. (Isto, str. 70-71; podebljanje i velika slova naši)

“I pojam Vrhovnog Boga i arabijski termin [Alah] pokazali su se poznatim Arapima u Muhamedovo vreme. Ono što je Muhamed učinio jeste da je tom pojmu dao NOV i puniji sadržaj, DA GA PROČISTI OD ELEMENATA POLITEIZMA KOJI SU SE OKO NJEGA NAGOMILALI.” (H. A. R. Gib, Mohammedanism: An Historical Survey [Oxford University Press, London 1961], str. 54; podebljanje i velika slova naši)

“Alah, najistaknutije božanstvo PAGANSKE Arabije, bio je predmet obožavanja u različitim stepenima intenziteta od najjužnijeg vrha Arabije do Sredozemlja. Vavilonjanima je bio ‘Il’ (bog); Hananejcima, a kasnije i Izrailjcima, bio je ‘El’; Južni Arabljani su ga obožavali kao ‘Ilah’, a beduini kao ‘al-Ilah’ (božanstvo). S Muhamedom on POSTAJE Alah, Bog Svetova, svih vernika, jedan i jedini koji ne dopušta nikakve saučesnike ni saputnice u obožavanju Njega. Judejski i hrišćanski pojmovi o Bogu potpomogli su preobražaj Alaha OD PAGANSKOG BOŽANSTVA u Boga svih monoteista. Stoga nema razloga da se prihvati ideja da je ‘Alah’ prešao muslimanima od hrišćana i Jevreja.” (Cezar E. Fara, dr, Islam [Barron's Educational Series, 2000, šesto broširano izdanje] str. 28; podebljanje i velika slova naši)

Sledeći liberalni muslimanski autor takođe priznaje da je Alah prvobitno bilo ime koje su pagani koristili za svog boga neba, i da je vremenom uzdignut u rang vrhovnog boga. On čak ide toliko daleko da priznaje da je Hubal bio središnje božanstvo Mekanaca, uprkos tome što pogrešno pretpostavlja da su Hubal i Alah bili/jesu različiti bogovi!

“U SUŠNOM, pustom basenu Meke, sa svih strana okruženom golim planinama arabijske pustinje, stoji malo, neupadljivo svetilište koje drevni Arapi nazivaju Ka‘ba: Kocka. Kaba je zdepasta građevina bez krova, načinjena od kamenja bez maltera i utonula u dolinu peska. Njena četiri zida – toliko niska da se kaže da ih mlado jare može preskočiti – obavijena su trakama teške tkanine. U njenom podnožju, dvoja mala vrata uklesana su u sivi kamen, omogućavajući ulazak u unutrašnje svetilište. Upravo tu, u skučenoj unutrašnjosti svetilišta, borave bogovi predislamske Arabije: Hubal, sirijski bog meseca; al-Uza, moćna boginja koju su Egipćani znali kao Isidu, a Grci nazivali Afroditom; al-Kutba, nabatejski bog pisanja i proricanja; Isus, ovaploćeni bog hrišćana, i njegova sveta majka, Marija.” (Reza Aslan, No god but God: The Origins, Evolution and Future of Islam [Random House, Inc., kasnije izdanje, 2005], 1. The Sanctuary in the Desert: Pre-Islamic Arabia, str. 3; podebljanje naše)

I:

“Nasuprot tome, paganstvo među naseljenim društvima Arabije razvilo se iz svojih ranijih i jednostavnijih pojavnih oblika u složen vid neoanimizma, pružajući mnoštvo božanskih i polubožanskih posrednika, koji su stajali između boga-tvorca i njegovog stvorenja. Taj bog-tvorac zvao se Alah, što nije lično ime već sažimanje reči al-ilah, koja jednostavno znači ‘bog’. Poput svog grčkog pandana, Zevsa, Alah je PRVOBITNO bio drevno božanstvo kiše/neba koje je UZDIGNUTO u ulogu vrhovnog boga predislamskih Arapa. Iako moćno božanstvo kojim se zaklinjalo, Alahov istaknuti položaj u arapskom panteonu činio ga je, kao i većinu Visokih Bogova, nedostupnim molbama običnih ljudi. Samo u vreme velike opasnosti neko bi se potrudio da ga konsultuje. Inače, bilo je daleko svrsishodnije obratiti se manjim, pristupačnijim bogovima koji su delovali kao Alahovi posrednici, a najmoćnije među njima bile su njegove tri kćeri: Alat (‘boginja’), al-Uza (‘moćna’) i Manat (boginja sudbine, čije je ime verovatno izvedeno iz jevrejske reči mana, što znači ‘udeo’ ili ‘deo’). Ti božanski posrednici nisu bili predstavljeni samo u Kabi, već su imali i sopstvena pojedinačna svetilišta širom Arabijskog poluostrva: Alat u gradu Taifu; al-Uza u Nahli; a Manat u Kudajdu. Njima su se Arapi molili kada im je trebala kiša, kada su im deca bila bolesna, kada su ulazili u bitku ili polazili na putovanje duboko u opasna pustinjska boravišta džina – onih inteligentnih, čulno neopazivih i spasenja sposobnih bića načinjenih od bezdimnog plamena, koja se na Zapadu nazivaju ‘duhovi iz lampe’ i koja u arabijskoj mitologiji imaju ulogu nimfi i vila… Iako nazvan ‘Kraljem Bogova’ i ‘Gospodarem Kuće’, Alah nije bio središnje božanstvo u Kabi. Ta čast je pripadala Hubalu, sirijskom bogu koji je u Meku donet vekovima pre uspona islama.

“Uprkos Alahovoj minimalnoj ulozi u religijskom kultu predislamske Arabije, njegov istaknuti položaj u arapskom panteonu jasan je pokazatelj koliko se paganstvo na Arabijskom poluostrvu udaljilo od svojih jednostavnih animističkih korena. Možda se najupečatljiviji primer tog razvoja može videti u procesionoj pesmi za koju predanje tvrdi da su je hodočasnici pevali dok su prilazili Kabi:

Evo me, o Alahu, evo me.
Ti nemaš saputnika,
Osim onog saputnika kojeg imaš.
Ti posreduješ njime i svime što je njegovo.

“Ta izuzetna objava, sa svojom očiglednom sličnošću s muslimanskim ispovedanjem vere – ‘Nema boga osim Boga’ – možda otkriva najranije tragove u predislamskoj Arabiji onoga što je nemački filolog Maks Miler nazvao henoteizmom: verovanje u jednog Visokog Boga, bez nužnog odbacivanja postojanja drugih, podređenih bogova. Najraniji dokaz henoteizma u Arabiji može se pratiti do plemena zvanog Amir, koje je živelo blizu današnjeg Jemena u drugom veku pre nove ere, i koje je obožavalo Visokog Boga kojeg su nazivali dhu-Samawi, ‘Gospodar Nebesa’. Iako su pojedinosti religije Amira izgubljene u istoriji, većina naučnika je uverena da je do šestog veka nove ere henoteizam postao uobičajeno verovanje ogromne većine naseljenih Arapa, koji ne samo da su prihvatali Alaha kao svog Visokog Boga, već su insistirali da je on isti bog kao Jahve, bog Jevreja.” (Isto, str. 6-8; podebljanje i velika slova naši)

Tako je termin Alah u početku bio opšta imenica primenljiva na visokog boga kojeg su obožavali pagani. Zatim dolazi Muhamed i pretvara Alaha u lično ime svog sopstvenog božanstva, slično kao što je Jahve lično ime istinitog Boga otkrivenog u Svetom pismu.

Ovo me sada dovodi do poslednjeg odeljka. Molim vas, pređite na 3. deo za finale.