Danilo 8 i Hanuka
U ovoj kratkoj objavi navešću nekoliko komentara na Danila 8:11-14 kako bih pokazao njihovu vezu sa Hanukom. Svako isticanje je moje.
af. Danilo 8:11 sn Knez vojske može se odnositi na Boga (up. „Svetinja“ kasnije u stihu) ili na anđela Mihaila (up. 12:1).
ag. Danilo 8:11 tn Ili možda „i njime“, misleći na Antioha, a ne na Boga.
ah. Danilo 8:11 sn Ovde je svetilište oznaka za Božji hram u Jerusalimu.
ai. Danilo 8:12 tc Ovaj prevod čita וּצְבָאָהּ נִתַּן (uts__e__vaʾah nittan, „i njegova vojska bi data“) umesto MT וְצָבָא תִּנָּתֵן (v__e__tsavaʾ tinnaten, „i vojska je bivala data / biće data“). Kontekst upućuje pre na perfekat nego na imperfekat.
aj. Danilo 8:12 tn Jevr. „u (toku) pobune“. Značenje ove fraze teško je odrediti. Moglo bi značiti „usled pobune“, upućujući na neverstva Jevreja, ali to nije verovatno jer takva misao nije istaknuta drugde u knjizi. Fraza se verovatnije odnosi na pobunu protiv Boga i na zverstva nad Jevrejima koja oličava Antioh.
ak. Danilo 8:12 tc Dva srednjovekovna hebrejska rukopisa i LXX imaju ovde pasivni glagol: „istina beše bačena na zemlju“ (up. NIV, NCV, TEV).
al. Danilo 8:12 sn Istina se ovde verovatno odnosi na Toru. Prema 1. Makavejskoj 1:56, Antioh je pokrenuo uništavanje svetih knjiga Jevreja.
am. Danilo 8:12 tn Jevr. „delovao je i napredovao“.
an. Danilo 8:13 sn Za svetoga koji se ovde pominje pretpostavlja se da je anđeo (up. 4:13 [10AT], 23 [20AT]).
ao. Danilo 8:14 sn Jezik večeri i jutara podseća na izveštaj o stvaranju u Postanju 1. Budući da je „veče i jutro“ ekvivalent jednog dana, ovde bi bila reč o 2.300 dana. Međutim, neki tumači smatraju da se misli na večernju i jutarnju žrtvu, u kom slučaju bi bila reč o samo 1.150 dana. Kako god bilo, događaj koji je označio početak ovog perioda nije jasan. Događaj koji je označio kraj perioda bilo je ponovno posvećenje hrama u Jerusalimu, nakon gnusnih i svetogrdnih dela koja je sproveo Antioh. To se odigralo 25. decembra 165. pre Hrista. Jevrejsko slavlje Hanuke svake godine obeležava ovu pobedu.
ap. Danilo 8:14 tn Jevr. „biće opravdano“ ili „biće dovedeno u pravo stanje“. Ovo je jedino pojavljivanje ovog glagola u nifalu u Starom zavetu. Engleski prevodi tumače ga kao „očišćeno“ (KJV, ASV), „obnovljeno“ (NASB, TEV, NLT) ili „ponovo posvećeno“ (NIV). (NET Bible)
11. „dok Arhistratig ne izbavi iz ropstva“ Obratimo pažnju na progresiju: „uzvisi se“ (4), „veoma se uzvisi“ (8), sve dok gordost nije pokazala svoj krajnji cilj u prkošenju Knezu i zvezda i vladara, njihovom Stvoritelju i Bogu. Ovo prkošenje poprimilo je oblik svetogrdnog napada na hram, kakav se već jednom dogodio pod Navuhodonosorom. „žrtva“ (jevr. tāmîd): „neprekidna“ je tehnički termin koji se odnosi na dnevne žrtve, jutarnju i večernju, propisane u Izlasku 29:38–42. Tom jednom rečju podrazumeva se čitav žrtveni sistem. „tako da Svetinja opustje“ predstavlja korektan prevod piščevog zagonetnog stila, sa njegovim dvosmislenim zamenicama i predlozima. Reč „mesto“ (mākôn) rezervisana je za Božje prebivalište (up. 1. Carevima 8:30, „s mjesta gdje stanuješ, s neba“; 2. Dnevnika 6:2, hram). Napad na mesto izdvojeno za obožavanje Boga jednak je napadu na samog Boga.
12. Nejasnost prvog dela ovog stiha zabeležena je na margini rsv-a i zbunjivala je prevodioce od najranijih vremena. Gramatika je teška, a smisao ga je teško utvrditi. „pridade se na žrtvu grijeh“ (jevr. „vojska“ ili armija) izgleda znači da je rog stekao vojnu podršku4 protiv (a ne zajedno sa) dnevnih žrtava kroz prestup, zbog prestupa Božjeg naroda. Neznatnom izmenom vokalizacije i drugačijom podelom suglasnika moguće je prevesti „vojske je predao“, ali tada je potrebno dopuniti glagol: [„Podiže se protiv] neprekidne žrtve paljenice …“
Istina (Božja istina, dakle) „bi bačena na zemlju“ ili, kako bismo mi rekli, „vučena je po blatu“, pa ipak rog ne samo da je nastavio sa svojim planovima nego je i napredovao.
13. U svom viđenju vidilac je čuo razgovor dvojice svetih (vidi belešku uz 4:10) koji ne pitaju zašto se to zbiva — što bi dovodilo u pitanje Božje moralno uređenje događaja — nego dokle (up. Psalam 6:3; Isaija 6:11; Zaharija 1:12), što pretpostavlja da Bog ograničava trijumf zla. Ostatak stiha sažima ono što je već rečeno, mada gaženje vojske pored svetilišta izgleda dodaje još jednu pojedinost.
14. I reče mu jeste logično i sledi drevne verzije, ali jevrejsko „meni“ možda je izvorno. Vidilac je postavljao isto pitanje. Odgovor je dat u kategorijama večernjih i jutarnjih žrtava koje nikada neće biti prinošene (stih 11: up. Postanje 1:5), pa se deljenjem tog broja sa dva dolazi do broja dana, naime 1.150, tokom kojih će svetilište biti oskrnavljeno. To je manje od tri i po godine (up. 7:25), relativno kratko vreme, nakon kojeg „biće očišćena Svetinja“, ili „biće opravdano“ (Montgomeri). (Joyce G. Baldwin, Daniel: An Introduction and Commentary, tom 23, Tyndale Old Testament Commentaries [Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1978], 175–176)
Seleukidi, 321–150. pre Hrista. Seleuk I, makedonski zapovednik u Aleksandrovoj vojsci, preuzeo je vlast nad provincijom Vavilonom 321. pre Hrista; njegova dinastija vladala je do 60. pre Hrista. Dijagram obuhvata one Seleukide koji odgovaraju caru severa u 11:5–39.
Ovaj rog je napredovao do te mere da je pogodio i nebo, slično kao što je uticaj i moć Navuhodonosora dosegla tačku u kojoj je svojom velikom ohološću dotakla nebo (4:22 [19]). Bog je u tom trenutku odlučio da odgovori i da se umeša. Nebeske vojske, nebeska bića i zvezde (8:10) upućuju na žestoke protivnike upletene u sukob i na zemlji i na nebu. I zemaljska i nebeska područja stradaju od ovog „malog roga“. U tome je genijalnost apokaliptičkog jezika i pripovedanja. Ono otkriva i povezuje (zemaljsku) istoriju i (nebesku, duhovnu) metaistoriju. „Slavna zemlja“ nije ništa drugo do Izrael (up. 11:16, 41), Božje mesto lepote koje odražava lepotu neba. Ovaj mali rog izazvao je Boga, Zapovednika nebeske vojske (8:11), napadajući zapovednike i vojske njegovog svetog naroda na zemlji i oduzimajući im mesto obožavanja i svakodnevni izraz hvale i obožavanja njihovog Boga. Poraz Božjeg naroda na zemlji jeste poraz Božjih sila na nebu. U svemu tome, mali rog (8:9) sličan je malom rogu iz 7. poglavlja.
Hram nije bio uništen, nego oboren — to jest, njegova funkcija bila je prekinuta (8:11) na izvesno vreme. Antioh IV je sve to činio (prema 1. Makavejskoj 1:41–64; 2. Makavejskoj 6:1–17; 9:1–10:9) da bi pokušao da ujedini svoje carstvo u jedan narod, sa jednom religijom, helenističkim kultom. Video je priliku da spoji seleukidsko (Sirija) i ptolemejsko (Egipat) područje; drugi u četvrtom carstvu Danilove knjige imaće još grandioznije zamisli (Green 2007:128). Postupci Antioha IV na mnogo načina odgovaraju temama 3. poglavlja Danila, jer je tamo car podigao gnusan idol i svi su bili prisiljeni da mu se klanjaju. Teško je odgonetnuti 8:12; NLT ima održiv prevod (vidi belešku). Ako se taj prevod prihvati, pod vojskom koja je bila sputana treba razumeti kako zemaljske snage svetog naroda Izraela tako i njihovu potporu na nebu. Greh malog roga jeste, konkretno, ukidanje svakodnevne žrtve (8:11). Pošto je mali rog uspevao, istina Božjeg zakona, istinsko obožavanje i pravilan izraz hvale Bogu bili su pod svirepim napadom, do te mere da su sveti spisi kidani i spaljivani gde god bi bili pronađeni (1. Makavejska 1:56–57).
Drugi mogući prevod 8:12 (vidi belešku) ukazuje na to da je „vojska bila predata“, to jest, da joj je bilo dopušteno da za neko vreme bude poražena tokom te pobune. Pobuna, koja se ne bi sastojala samo od postupaka malog roga, tada bi ukazivala i na to da neki od Božjeg sopstvenog naroda nisu održali njegov savez. Posledično, njegov gnev izliva se na njih (up. Longman 1999:204; Collins 1993:335).
Stihovi 13–14 otkrivaju da je Bog suveren nad svim. Odgovor na pitanje iz 8:13 svodi se na 1.115 dana. Činjenica da račun izvode dva nebeska bića čini odgovor izvesnim**. Tokom tog vremena Jevreji, sveti narod, bili su prisiljeni da „da prelaze sa otačkih Zakona (na jelinske) i da ne žive po Božijim Zakonima“ pa čak i da oskrnave Hram (2. Makavejska 6:1–6)**. Ovi događaji na zemlji izazivali su zbivanja u nebeskom području i obrnuto, jer su Božje sveto mesto i sveti narod na zemlji bili ugroženi i oskrnavljeni. Ovaj vremenski period iznosi oko tri godine ili nešto više (vidi belešku uz 8:14), u zavisnosti od toga da li se ima u vidu godina od 360 ili od 365 dana.
Apokaliptičko računanje vremena daje vremenske okvire koji ne moraju biti izračunati sa matematičkom preciznošću. Vremena koja je Bog odredio za ostvarenje svojih ciljeva jesu stvarna, ali nije namera da se razrađuju u pojedinostima kako bi njegov narod oholo predviđao vreme i događaje istorije. Ona su znamenja uverenja i treba ih posmatrati iz perspektive vere. Božja suverenost usmerava njegove planove prema njegovim namerama. U skladu s tim, istorija beleži da je Antioh oskrnavio Hram u decembru (15. kisleva) 167. pre Hrista, prinevši na njemu nečiste žrtve 25. kisleva. Očišćen je i ponovo posvećen u decembru (25. kisleva) tri godine kasnije (up. 1. Makavejska 1:54; 4:52–53; 2. Makavejska 10:5). (Hanuka i dalje obeležava ovaj događaj; up. Jovan 10:22.) Bog je odredio vreme kada će izbaviti svoj narod i učiniti kraj zlim smicalicama Antioha IV. Reč kojom se u Danilu opisuje obnova Hrama ne ukazuje na to da je trebalo da bude ponovo sagrađen, nego „doveden u red“ — tj. ponovo osposobljen za upotrebu. (Zašto je tačno morao biti doveden u red biće tek otkriveno u 11:31; up. 9:27.) Otuda Hram nije bio fizički uništen (vidi belešku uz 8:11). Značajno je primetiti i to da Božji narod nije bio izbavljen en masse iz tog vremena ugnjetavanja sve do kraja; to jest, kraja koji seže daleko iza vremena Antioha IV. (Eugene Carpenter, „Daniel“, u Cornerstone Biblical Commentary: Ezekiel & Daniel, ur. Philip W. Comfort, tom 9 [Carol Stream, IL: Tyndale House Publishers, 2010], 413–414)
8:11 Iako su neki „Kneza“ poistovetili sa prvosveštenikom Onijom III, koji je ubijen 170. pre Hrista, 25. stih tu osobu naziva „Knezom nad knezovima“, titulom koja se odnosi na Boga. Montgomeri s pravom tvrdi, zajedno sa većinom naučnika, da „Knez“ u 11. stihu „ne može biti niko drugi do Bog“. Štaviše, jezik ovog stiha pokazuje da Knez nije puki čovek.
Rog ne samo da bi sebe smatrao ravnim Knezu; on bi se postavio i „protiv“ Kneza (alternativni prevod jevrejskog teksta). Smatrao je da su on i njegovi grčki bogovi iznad Jahvea, i otvoreno je napadao Jahvea i njegove poklonike. Na primer, Antioh je zahtevao da se Jevreji uzdrže od držanja jevrejskih verskih zakona (ishrana, obrezanje, subote i praznici); oskrnavio je Jahveov hram; zahtevao je odanost sebi i grčkim bogovima umesto Jahveu; i pokazivao je nepoštovanje prema Jahveu progoneći njegove sledbenike (up. 1. Makavejska 1:41–50). To su bili otvoreni prestupi ne samo protiv svetih, nego i protiv njihovog Boga, „Kneza vojske“.
„Svakodnevna žrtva“ (jevr. tāmîd, „neprekidnost“, prinosi koji se neprekidno prinose) odnosi se na one jutarnje i večernje žrtve koje su sveštenici svakoga dana prinosili u ime naroda (up. Izlazak 29:38–41; Brojevi 28:3–8). Jang tvrdi da tāmîd nije ograničen na svakodnevne žrtve, nego označava „sve što je od neprekidne, tj. stalne, trajne upotrebe u hramovnoj službi“. Ali taj izraz je samo skraćeni oblik od ʿōlat tāmîd, „neprekidna žrtva paljenica“ (Izlazak 29:42), što posebno označava svakodnevne žrtve. U svakom slučaju, poenta je da bi hramovno obožavanje prestalo. Godine 167. pre Hrista Antioh je izdao naredbu kojom su redovni obredi posvećeni Jahveu zabranjeni, te su tako žrtve prestale da mu se prinose (up. 1. Makavejska 1:44–45).
„Mesto njegovog svetilišta“ moglo bi se odnositi na Jerusalim, ali je verovatnije da je reč o samom hramu. „Oboren“ ne znači da je hram bio uništen, nego da će biti oskrnavljen (up. 1. Makavejska 1:20–23, 47, 54; 2. Makavejska 6:2–5).
8:12 „Zbog pobune“ (jevr. pešaʿ, takođe „ustanak“, „prestup“) može aludirati na grehe samog jevrejskog naroda koji su doveli do Božjeg suda u vidu Antiohovih progona, na konkretne grešne postupke koje je Antioh počinio nad Izraelom,31 ili na oboje. Verovatno je prva mogućnost ispravna, jer knjige 1. i 2. Makavejska izveštavaju da mnogi u Izraelu nisu bili verni svome Bogu i da su čak prihvatili idolopokloničku grčku religiju (up. 1. Makavejska 1:11–15, 43). Ti gresi bi doveli do Božjeg karanja radi očišćenja naroda.
Tokom tri užasne godine koje su posebno u vidu (167–164. pre Hrista), jevrejski narod („vojska svetih“) bio je „predat“ Antiohu (malom rogu) u tom smislu što je sirijsko-grčki tiranin kontrolisao Palestinu i mogao da progoni njene stanovnike. „Svakodnevnu žrtvu“ Antioh bi ukinuo (up. 11. stih).
„Uspevao je u svemu što je činio“ [mali rog, Antioh] doslovno glasi: „I delovao je i napredovao.“ Prevod NIV-a je moguć, ali ove rečenice mogu značiti i da će Antioh „činiti kako mu je volja i napredovati“ (up. NASB). Ovo drugo razumevanje odlomka dobro opisuje Antiohove postupke. Neko vreme je držao apsolutnu vlast nad Palestinom i bio uspešan u svojim vojnim i političkim poduhvatima.
Zli diktator bacio je „istinu … na zemlju“ (up. Jezekilj 19:12) potiskujući istinsko učenje (religiju) Jahveovo i pokušavajući da uništi jevrejsko Sveto pismo, koje je oličavalo istinsku veru. Prema 1. Makavejskoj 1:56–57: „I knjige Zakona koje nađoše, pocijepaše i spališe na vatri. I gdje nalažahu kod nekoga Knjigu Zavjeta, i ako se neko držaše Zakona, odluka careva ga je ubijala.“ Satanski nadahnuti car nastojao je da svet oslobodi Božje Reči, kao što su tirani mnogo puta pokušavali i posle njega. Ali, kao što je Joakim otkrio, onaj ko pokuša da uništi Božju istinu otkriće da je uništio samo sebe (Jeremija 36:20–31; up. Danilo 8:25).
8:13 Bez uvoda, dva nebeska bića iznenada se pojavljuju na sceni. Danilo je „čuo“ anđela („svetoga“) kako „govori“ (drugom anđelu). Drugi anđeo („sveti“) reče onome koji je govorio: „Dokle će (ovo) viđenje ostati“
Anđelovo pitanje glasi: dokle će hramovno obožavanje biti prekinuto i dokle će se nastaviti progon svetih opisan u Danilovom viđenju? Nikakve službe ne bi se održavale u hramu jer bi ga Antioh oskrnavio, a u hramovnom prostoru bili bi postavljeni idoli. „Pobuna koja pustoši“ verovatno aludira na Zevsov kip (ili žrtvenik) koji je Antioh postavio u hramu i koji je u 11:31 označen kao „gnusoba koja pustoši“. Anđeo je želeo da sazna koliko će trajati taj period pustošenja. Ovde se pokazuje da su anđeli duboko zainteresovani za zbivanja u Božjem narodu.
8:14 Pitanje je postavljeno i radi Danila, budući da je odgovor dat Danilu, a ne anđelu. Danilu je rečeno da će pustošenje trajati „2.300 večeri i jutara“. **Većina naučnika smatra da 2.300 večeri i jutara obuhvata ukupno samo 1.150 dana, budući da 1.150 večernjih i 1.150 jutarnjih žrtava (koje ne bi bile prinošene) čini ukupno 2.300.**33 Ovaj način računanja daje period nešto duži od tri godine. U decembru 167. Antioh je u hramu podigao žrtvenik (i verovatno kip) Zevsu (1. Makavejska 1:54), a Juda Makabejac je ponovo posvetio hram 14. decembra 164. pre Hrista (1. Makavejska 4:52). Prema gledištu o tri godine, početni datum bio bi negde blizu podizanja tog Zevsovog žrtvenika, a krajnji datum ponovno posvećenje hrama; 1.150 dana pre 14. decembra 164. pre Hrista palo bi u septembar/oktobar (tišri) 167. pre Hrista, dok je žrtvenik Zevsu podignut mesec i petnaest dana kasnije, u decembru 167. Ili taj datum treba uzeti kao blisku približnost ili je, kako Arčer predlaže, svakodnevna žrtva možda bila ukinuta i pre nego što je žrtvenik podignut — predlog koji je verodostojan.
S druge strane, Kajl vrlo ubedljivo tvrdi da 2.300 večeri i jutara predstavlja ukupno 2.300 dana, i mnogi naučnici slede to gledište.36 Prvo, Kajl ukazuje na to da fraza u jevrejskom tekstu doslovno glasi: „do večeri jutra, 2.300“. Zatim pokazuje da je u starozavetnoj upotrebi veče i jutro označavalo jedan dan (npr. Postanje 1). Drugo, pokazuje da su Jevreji, kada su želeli da naprave razliku između dva dela dana, navodili broj i za jedan i za drugi, na primer „četrdeset dana i četrdeset noći“ (Postanje 7:4, 12). Treće, Kajl ispravno primećuje da pozivanje na Danila 7:25 i 9:27 kao potporu za period od tri i po godine ovde nije valjano, jer ti odlomci ne opisuju delovanje Antioha IV. Ni Danilo 12:11–12 ne govori o Antiohu (vidi raspravu uz 12:11–12).
S. J. Švantes iznosi dodatne probleme sa gledištem o 1.150 dana. (1) „Svakodnevna žrtva“ (tāmîd) uopšte se ne pojavljuje u 14. stihu. Nalazi se u 8:13 i jednostavno se pretpostavlja da je to značenje „večeri i jutara“ u ovom stihu. (2) Taj izraz obuhvatao je i jutarnje i večernje žrtve (up. Izlazak 29:38–42). Reč tāmîd, dakle, predstavlja jednu celinu, a ne dve. Tako „2.300 večeri i jutara“ označava 2.300 dana sa jutarnjim i večernjim prinosom. (3) Kada se navode dve svakodnevne žrtve tāmîda, redosled je u Starom zavetu uvek jutro pa veče, nikada veče pa jutro. Stoga Švantes, zajedno sa Kajlom, zaključuje da izraz odražava upotrebu iz Postanja 1 i da mora predstavljati 2.300 punih dana.
Razlozi za gledište o 2.300 dana izgledaju odlučujući, što ukazuje na to da period o kome je reč obuhvata šest godina i skoro četiri meseca. Decembar 164. (ponovno posvećenje svetilišta) jeste krajnji datum dat u tekstu, te su 2.300 dana počeli u jesen 170. pre Hrista. Nešto značajno moralo se tada dogoditi što je označilo početak progona, i takav događaj se zaista odigrao. Godine 170. pre Hrista Onija III (bivši prvosveštenik) ubijen je na nagovor zlog prvosveštenika Menelaja, koga je Antioh za mito postavio na taj položaj. Od tog trenutka počele su nevolje između Antiohove uprave i Jevreja (up. 2. Makavejska 4:7–50). Godine 169. pre Hrista Antioh je opljačkao hram i pobio neke od Jevreja (up. 1. Makavejska 1:20–28). Žrtvenik Zevsu podignut je tek 167. pre Hrista, ali progon je trajao mnogo pre tog događaja. Prema gledištu o 2.300 dana, dakle, obuhvaćen je čitav period progona (vreme u kome će sveti „biti pogaženi“), a ne samo raspon od prestanka žrtve i oskrnavljenja svetilišta do ponovnog posvećenja hrama.41
Stih 14 zaključuje se izjavom da će nakon tog perioda progona hram biti „ponovo posvećen“. Nešto više od tri godine nakon podizanja žrtvenika Zevsu, Juda Makabejac je očistio i ponovo posvetio hram 14. decembra 164. pre Hrista (up. 1. Makavejska 4:52). Danas Jevreji slave praznik Hanuke („posvećenje“) u spomen na taj znameniti događaj (up. Jovan 10:22). (Stephen R. Miller, Daniel, tom 18, The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994), 226–230)
DALJE ČITANJE
Opravdanje prevoda Danila 9:24-27 u KJV-u
Vreme Mesijinog dolaska, 1. deo
Vreme Mesijinog dolaska, 2. deo
VIŠE O DANILOVOJ MESIJANSKOJ HRONOLOGIJI
PONOVO O MESIJANSKOJ HRONOLOGIJI DANILA
Ponovo o Isusu kao Bogu nad bogovima